Arquivo do autor:Giovana Xavier

A boca é um órgão muito especial, ela simboliza a fala e a enunciação. No âmbito do racismo a boca torna-se o órgão da opressão por excelência, ela representa o órgão que os (as) brancos (as) querem – e precisam – controlar e, con-sequentemente o órgão que, historicamente, tem sido severamente repreendido.

(Grada Kilomba – Plantation Memories: Episodes Everyday Racism, 2010.)

Em pesquisa recente organizada pela Associação de Docentes da Universidade Federal do Rio de Janeiro, constata-se que apenas 3% dos professores da UFRJ declaram-se como pretos e pardos. Dados similares foram apontados pelo censo racial de docentes promovido pelo Coletivo Estudantil Nuvem Negra na PUC-Rio, dentro da campanha Quantos Professores Negros Você tem? Em seu trabalho, a socióloga Joselina da Silva identificou, com base em pesquisa quantitativa no SINAES e no INEP, que, em 2005, dos 63.234 professores universitários do Brasil, somente 251 eram mulheres negras. Frente a esses dados pouco discutidos pela comunidade científica e diante da necessidade de não retroceder, no mês da Consciência Negra, dedico meu texto a uma “escrita de Nós”. Isso para dimensionar a importância que a formação acadêmica deve ocupar na vida das pessoas negras como parte de um projeto coletivo de autonomia e liberdade que passa pela educação como um direito humano.

Quando o assunto é a representatividade negra, a comunidade acadêmica, hegemonicamente branca, é marcada por um enorme abismo entre a teoria e a prática. No caso da História, por exemplo, por mais que as pesquisas historiográficas avancem nas conclusões e conceitos, como no advento das categorias de “agência”, “experiência”, “precariedade da liberdade” e do seu impacto para reinterpretar os processos de escravidão e pós-abolição à luz do protagonismo de pessoas escravizadas, em termos de equidade racial, os movimentos para democratização dos comitês científicos de eventos e agências de fomento às pesquisas, do mercado editorial assim como dos concursos públicos são inócuos. Segue-se o baile com uma maioria de acadêmicos brancos produzindo pesquisas sobre o negro, numa espécie de destino natural. Essa configuração branco realizador – negro executor impede que estudantes dos dois grupos raciais tenham acesso às diversas formas de narrativas e produção de conhecimento científico, reforçando a história única.

Ter contato com professores universitários negros é importante porque transgride o lugar de subalternidade reservado a pretas e pretos na história oficial do país, oferecendo uma linguagem de possibilidade mais democrática na qual a intelectualidade negra também seja reconhecida. Para transgredir essa fixação de sentidos precisamos prover universitários negros dos subsídios para assumir e fortalecer o lugar de acadêmicos. Isso se associa às perspectivas postas por Eduardo de Oliveira e Oliveira em “De uma ciência para e não tanto sobre o negro”, texto no qual o sociólogo defende a importância de que acadêmicos negros interpretem e produzam conhecimentos sobre nossas experiências com nossas próprias ferramentas teórico-metodológicas. É a partir desse mote que o intelectual, não por acaso silenciado nos currículos universitários, cunha o conceito de “ciência para o negro”. Tal conceito mobiliza parte das ações que conduzo na UFRJ assim como a categoria de “escrevivência”, de Conceição Evaristo. Embora este último seja originalmente um conceito da Literatura, tenho me dedicado à sua reconfiguração para dar vida a uma agenda acadêmica com metodologias de trabalho focadas na juventude negra e na crítica à ideia de objetividade como sinônimo de neutralidade científica.

Essa tomada de posição materializa-se em iniciativas que conduzo como a disciplina Intelectuais Negras, na qual durante todo o semestre lemos e discutimos autoras negras brasileiras, a coordenação do Programa de Educação Tutorial Conexões de Saberes Diversidade, que conta com a participação de 12 bolsistas de graduação negros e cotistas e funciona internamente como o Programa de Formação Ciência para o Negro e no Grupo Intelectuais Negras, um espaço que promove ações de ensino, pesquisa e extensão a partir dos conhecimentos orais e escritos de mulheres negras, sistematizados em iniciativas como o catalogo Intelectuais Negras Visíveis, publicação que reúne 181 profissionais de diferentes áreas de atuação e regiões brasileiras.

A tarefa de construir uma agenda acadêmica negra na universidade pública é complexa e se relaciona à afirmação de Conceição Evaristo de que “nossa fala estilhaça a máscara do silêncio”. Se hoje as novas gerações conseguem chegar à academia, ainda que em condições de permanência absolutamente precárias e questionáveis, os desafios postos para colocar em prática o “nenhum passo a menos” são gigantescos. Mas nesse 20 de novembro encoraja perceber pelas palavras de uma estudante da UFRJ, que temos conseguido aprimorar a arte de falar pelos estilhaços da máscara:

Qual a importância da formação acadêmica em sua vida?

Como a primeira pessoa da minha família a entrar numa universidade pública, a formação acadêmica na minha vida representa a possibilidade de poder ser. Independente daquilo que faço ou estudo, para os meus pais, desde que eu esteja feliz, o meu entrar na UFRJ foi um marco de que podemos ser o que quisermos ser. Embora, todo o sistema social funcione para impedir pessoas negras e faveladas de alcançarem altos cargos e tenha conseguido atrapalhar o sonho da minha mãe, por exemplo, de terminar o ensino médio e ingressar numa faculdade, meus pais me apoiaram durante toda a minha vida e se transformaram no mais forte alicerce que eu podia ter para buscar ir além. Ir além do esperado para pessoas como eu, ir além das estatísticas e das expectativas. A formação acadêmica desempenha na minha vida o afago que a minha família ansiava. O suspiro por ter construído novos passos. A esperança de alcançar lugares inimagináveis pelos meus antepassados, não tão distantes. É um romper de silêncios e uma fabricação de chaves que abram portas de oportunidades para os que não se veem capazes de simplesmente ser o que quiserem ser.

Foi em fevereiro que pipocou na minha timelaje o chamado para uma Greve Internacional de Mulheres no dia 08 de março de 2017. As autoras, dentre as quais se incluem Angela Davis, Nancy Fraser e Tithi Bhattacharya, provocavam-nos a manter acesa a onda de protestos observada nas marchas de mulheres contra Trump, em 21 de janeiro nos EUA.

Intelectuais Feministas autoras do Manifesto à Greve Internacional das Mulheres.

No documento, as ativistas conclamavam mulheres a lutarem por um feminismo que represente 99% das pessoas, revisando erros e acertos e focando na importância de uma agenda expandida – anti-racista, anti-imperialista, anti-heterossexista e anti-neoliberal – para os movimentos com este recorte. Por aqui, feministas negras do naipe de Deise Benedito e Lúcia Xavier aderiram à mobilização, compartilhando reflexões e propondo ações ligadas ao cenário brasileiro nas redes sociais. A rápida adesão por milhões de mulheres confirmou a impossibilidade crescente de separar o mundo e o ativismo em “real” e “virtual”. Afinal, em um país de maioria feminina, campeão em índices de feminicídio, trabalho doméstico e lesbobitransfobia, o que pode ser mais real do que conclamar as mulheres para irem às ruas lutarem por direitos trabalhistas, de saúde e segurança?

O fato é que este cenário de mobilização é alimentado porque sentimos na pele que nossas conquistas enquanto mulheres estão cotidianamente ameaçadas por políticas conservadoras, elaboradas por um patriarcado do século XXI, no qual o lar, os filhos e o orçamento doméstico definem, sem parcimônia, o “ser mulher”. Se não por acaso o conclame ao #8M, é assinado majoritariamente por mulheres “de cor” (women of color) no Brasil é preciso sempre lembrar que esse violento processo de biologização e hierarquização dos gêneros repercute de forma incisiva na vida das mulheres negras  em todos os campos.

Esse impacto confirma a importância de identificar os eixos de opressão que se articulam, como defendeu Kimberlé Crenshaw, ao criar nos anos 1990, o conceito de interseccionalidade. Trata-se de categoria central para compreender que classe é definida pelas experiências de raça, raça pelas experiências de gênero, gênero pelas experiências de sexualidade e assim sucessivamente. Nessa lógica, percebemos que a ausência de Mulheres Negras nos centros e notas de rodapé é prática corriqueira na academia, como narrado em “De mãos dadas com minha irmã: solidariedade feminista”, texto de bell hooks que nos ajuda a compreender a falta de nexo no modo de pautar o Racismo Estrutural, para dar um exemplo “à brasileira”.

Como as histórias não são únicas este 08 de março foi palco de uma conquista significativa. Na batalha por representatividade na mídia, tivemos Taís Araújo estreando no programa Saia Justa e narrando na primeira pessoa o Brasil brasileiro da falsa democracia racial que mata 23 jovens negros por minuto.

A atriz e apresentadora Taís Araújo.

A fala da atriz, sintonizada com as agendas dos movimentos negros e feministas, no Canal GloboSat GNT, representa uma vitória para Mulheres Negras como a designer gráfica Maria Julia Ferreira, autora da campanha GNT Se Você Não Me Vê Eu Não Vejo Você!!!, de 2013.

A auto narrativa de Taís assim como as intervenções altamente qualificadas de Djamila Ribeiro em sua participação no Programa Estúdio I dedicado ao Dia Internacional da Mulher confirmam também a importância da luta por estarmos em todos os lugares. A inteligência que nos faz caminhar das margens para o centro, apropriando-nos das contradições e produzindo saberes em nome do fortalecimento da comunidade negra e de nossas pautas.

A filósofa e intelectual pública Djamila Ribeiro.

Nessa caminhada destaca-se o direito ao bem viver, reivindicado pela Marcha das Mulheres Negras e por ativistas como Dona Debora Silva, do Movimento das Mães de Maio. Direito este diariamente aniquilado como demonstra a triste história de João Victor de Souza de Carvalho, mais um de nossos meninos brutalmente impedido de ser humano aos 13 anos.

Foto: Daniel Arroyo/Ponte Jornalismo

Para seguirmos todos os dias pensando e praticando o #8M de forma interseccional e condizente com a realidade brasileira, também destacamos a criatividade e a força da psicóloga da UFRJ Luciene Lacerda, feminista negra idealizadora da Campanha 21 dias de Ativismo contra o Racismo. Abraçado por ativistas negros (e brancos) de diferentes áreas, o movimento realiza durante o mês de março centenas de atividades relacionadas à luta contra o racismo no Rio de Janeiro, na Baixada Fluminense e em Macaé.

A luta por existir e reexistir como insistimos atinge de forma específica mulheres negras, conforme comprovam os dados do IPEA no estudo Retrato das desigualdades. Lançada no último 06 de março, a pesquisa reúne dados sobre trabalho, família e escolaridade entre mulheres no país entre 1995 e 2015 e também foi lembrada no instigante texto da jornalista Luciana Barreto, que conecta rostos e vozes de intelectuais negras como Mônica Lima e Nathália Braga em celebração à nossa ancestralidade.

Luciana Barreto, jornalista da TV Brasil

Na boa companhia de Luciene Lacerda, idealizadora da Campanha 21 Dias de Ativismo  Contra o Racismo. Foto: Daniele Grazinoli.

No meu mural do “Dia sem Mulher”, tem lugar cativo o texto “Calar é preciso” da jornalista Flávia Oliveira, propositalmente publicado no after day. Flavia, nossa intelectual negra que  em breve estreia como apresentadora do TED – Compartilhando Ideias, no Canal Futura, tacou fogo na dor narrando em números e reflexões densas a vulnerabilidade a que estão sujeitas às mulheres brasileiras dentro da combinação reforma política e restrição orçamentária. Tem assento permanente também mulheres como Dona Débora Silva, que carregam a sabedoria de transformar morte em vida frente ao genocídio da população negra.

Flávia Oliveira, colunista do jornal O Globo

Dona Débora Silva, ativista do Movimento Mães de Maio.

Se na luta por sermos visíveis e respeitadas, Chimamanda Adichie ensinou-nos que muitas histórias importam, é hora dela própria repensar que as muitas mulheridades também importam. Nesse sentido, é o momento de todas Nós lutarmos em busca de um sol amarelo no qual o direito às identidades de gênero brilhe para além do pênis e da vagina. Essa travessia é oposta à trilhada por feminismos dito “radicais” que naturalizam a história única, biologizando experiências de gênero e distorcendo o sentido político de  radicalidade, originário da insurgência política negra nas lutas pela liberdade.

E por falar nas muitas histórias que verdadeiramente nos importam, encerramos o texto com o registro da banca de defesa de monografia da estudante Isadora dos Santos Nascimento. Após cumprir os ritos acadêmicos com toda a competência e sensibilidade herdada de nossas ancestrais, a jovem publicou malandramente em seu Instagram: #vaiterpretapedagoga.

A pedagoga Isadora dos Santos Nascimento comigo, a Profa. Dra. Núbia Oliveira e o Prof. Dr. Sergio Luiz Baptista na cerimônia defesa da monografia intitulada Relações étnico-raciais nos manuais didáticos de História do 4 e do 5 ano dos anos iniciais do Ensino Fundamental: análise das imagens da população negra na Faculdade de Educação da UFRJ.

No 08 de Março e sempre UM SALVE a Isadora, à Dona Débora e a todas as Mulheres Negras do Brasil e do mundo por lutarmos de múltiplas formas pelo direito de existir e reexistir.

Axé!

Feministas Negras na Greve Internacional das Mulheres, 08 de março no Rio de Janeiro.

Eu estava sentada no colo de minha avó Leonor, uma das ancestrais na qual ergo minhas costas, quando assisti Deise Nunes receber a coroa de Miss Brasil, na narração de Silvio Santos. Aquela noite de domingo de 1986 foi diferente de todas as outras. As adultas permitiram que as crianças da casa assistissem televisão até mais tarde. Lembro de minha mãe, Sonia (em memória), mudando de tempos em tempos a TV de canal em busca de mais notícias. A cada pio mirim recebíamos um psiu coletivo das Pretas do clã. Na segunda-feira, que aprendi desde cedo, tratar-se de “dia de branco” (eita contradição!), a história foi outra. Na hora do recreio, eu, menina de sete anos, educada em uma escola branca do subúrbio, fui a Deise. A brincadeira era outra. A Macaca autopromoveu-se Miss Brasil da escola.

Passaram-se três décadas, ou nas palavras da vitoriosa Raissa Santana, um “jejum de trinta anos”, até que uma segunda Mulher Negra conquistasse o título de soberana da beleza. E neste tempo não tivemos domingo, nem dia santo. Tornei-me professora universitária (diga-se de passagem doutora em história das mulheres e da beleza negra) e assim como eu milhões seguimos lutando cotidianamente em espaços variados, forjando caminhos possíveis para o reconhecimento das belezas de quem somos e das histórias que carregamos.

Fotografia: Divulgação

Em um país em que nós (52% da população) ocupamos a base de todas as estatísticas, ser Miss Brasil importa, como muito bem narrado por Flavia Oliveira. Conquistar a coroa, símbolo político por meio do qual costumamos narrar nossos cabelos, representa uma forma de combate às mortes simbólicas que vivenciamos desde a gestação. Mortes em vida que envolvem “torcida” para que nasçamos com pele mais “clara” e cabelo “melhor”, ofensas a cabelos crespos e feições grossas, hipersexualização de corpos, subestimação da capacidade intelectual, perseguição às religiões que praticamos. Agora mesmo estou a auxiliar uma estudante de Pedagogia a encontrar uma instituição de educação formal para realizar seu estágio porque devido ao turbante e aos fios de conta, que representam a sua fé, a jovem já perdeu a conta de quantas vezes ouviu: “Não há mais vagas”.

Evidentemente que por ser quem sou e pelo tipo de trabalho que desenvolvo, concordo com a ideia de que os concursos de miss reproduzem o machismo, o patriarcado e os padrões de beleza hegemônicos, que são alcançados à custa de uma série de violências contra as mulheres desde o século XIX. Ao mesmo tempo, por ter a academia – um mundo branco, masculino e eurocêntrico, como lugar de inserção, não desisto de me perguntar: quais os caminhos possíveis para conquista do protagonismo negro em estruturas indiscutivelmente opressoras?

A primeira coisa que me vem à cabeça e pela qual sou absolutamente compromissada é a necessidade de construirmos nossos próprios espaços de formação e representação. O trabalho que realizamos no Grupo de Estudos e Pesquisas Intelectuais Negras UFRJ é apenas um exemplo.

Para que nossos espaços se fortaleçam, se não todas, algumas de Nós, precisamos também conquistar visibilidade e reconhecimento nos lugares hegemônicos. Não há como fugir, mas há como transgredir. Um exemplo recente encontra-se na minha (in) tensa participação como uma das autoras do livro Mulheres: um século de transformações, publicação em homenagem ao Caderno Ela, o qual já sabemos não nos representa.

Nas últimas três semanas, minhas noites de quinta-feira foram dedicadas a discutir com a equipe do suplemento e as organizadoras da obra, os efeitos catastróficos que a nossa invisibilização em um veículo de comunicação de grande porte gera para a comunidade negra: um crime semanal. Há quem acredite tratar-se de perda de tempo, desgaste desnecessário… Por meu turno, penso que têm coisas que só nós podemos fazer por nós. A quem cabe denunciar nossa invisibilização na exposição em homenagem à “mulher brasileira”, realizada no Espaço Ipanema? Quem deve proteger a história de Carolina Maria de Jesus, narrando o quão desrespeitoso é escolher retratá-la retirando água de um poço? Em um país racista, em que aprendemos a valorizar a branquidade e rejeitar a negritude, quem, se não Nós, para se organizar e reivindicar que as redações de jornais contratem profissionais negros?

Fotografia: Carolina Maria de Jesus, capa do Níger, Coleção Oswaldo de Camargo. Em 1960,  a equipe editorial do jornal negro cuidou de eternizar a imagem da mineira de Sacramento, como autora, preterindo as cenas de subalternidade. Agradeço a Ana Flávia Magalhães Pinto por compartilhar a imagem.

Após muitos confrontos, na semana seguinte, pudemos ver também Thais Araújo representadas na exposição. E, é óbvio que este tipo de retratação é insuficiente, mas é um caminho que também precisa ser trilhado. Após a escuta sensível da editora Renata Izaal, saímos de lá comprometidas com a manutenção dos diálogos com o Caderno Ela. Por que? Somos protagonistas do mercado consumidor brasileiro (em 2014 movimentamos 32 bilhões de reais). Além disso e não menos importante: como educadora, lembro sempre que é o jornal O Globo que chega a todas as bancas. Que é dele que as crianças pretas recortam as imagens para confeccionar os murais das escolas. Que é este o impresso disponível para leitura nos lugares em que trabalhamos, inclusive na casa das patroas…

Exposição Mulheres: um século de transformações, Espaço Ipanema,  06/10/16.

Transgredir passa por colocar a margem no centro com nossas próprias mãos. Passa por questionar noções universais de mulher, raça, beleza. Articular marcadores sociais, reconhecendo que as experiências de gênero são distintas a depender do grupo racial a que pertencemos, torna possível compreender que para Mulheres Negras, historicamente narradas como puro corpo, sem alma e humanidade, ser eleita símbolo nacional de beleza é algo que, se devidamente trabalhado, pode se tornar uma lança para as novas gerações, que encontrarão na imagem de Raissa, a baiana de 21 anos (e que representou o estado do Paraná), um espelho possível para o amanhã.

Não sabemos (nem precisamos) mensurar em número o impacto do primeiro lugar no pódio assim como da presença de seis candidatas negras participando no Miss Brasil 2016, mas devemos estar sensíveis ao fato de que milhões de meninas negras no Brasil tiveram no sábado, dia 01/10/16, validado o seu direito de sonhar. Isso porque por conta do racismo, estrutura que não criamos, mas a qual estamos sujeitas, esta possibilidade inexiste. Nossas meninas permanecem violentadas, sendo ensinadas a projetarem o trabalho doméstico como destino. Seguimos em vigílias noturnas, sem saber ao certo se nossos meninos pretos voltarão para casa.

Eu realmente acredito que fazermos-nos visíveis a partir de nossos corpos e pontos de vista em concursos de beleza, na mídia, no mundo acadêmico e demais espaços de prestígio é de suma importância para combatermos o extermínio de nossa juventude, a esterilização à revelia de nossos corpos, o encarceramento de nossa comunidade.

Fotografia: divulgação. Da esq./dir. Deise D’Anne (Miss Maranhão); Raissa Santana (Miss Brasil); Beatriz Nalli (Miss Espírito Santo); Sabrina Paiva (Miss São Paulo); Vitoria Esteves (Miss Bahia); Mariana Theol (Miss Rondônia).

Apropriar-nos do potencial político que a categoria de beleza negra evoca significa materializar o ato de lutar para sermos quem quisermos ser, um direito relacionado à nossa história de pertencimento a uma comunidade negra, plural em seus modos de ser, sentir e existir. Não somos todas Raíssa, mas a coroa de Raissa é de Todas Nós.

Debate”Empoderamento feminino: um debate sobre a trajetória da mulher na moda”, ao fundo a jornalista Melissa Jannuzzi, consultora de moda. (Fotografia: Amana Mattos, 06/10/16).

E para terminar, a Miss Brasil Raissa por Raissa, já que suas falas andam sendo recortadas para atender a ideais de democracia racial que não nos pertencem:

“Eu estou muito emocionada. Isso aqui é uma mistura de emoções muito grande. Eu não esperava ganhar esse título, mas estou muito feliz por ter conquistado esse título e por poder representar a beleza negra e incentivar meninas que têm o sonho de ter alguma coisa, de conquistar, de ser uma modelo, de ser uma miss… Agora, quero incentivar essas meninas e mostrar para elas que elas podem”.

20 de novembro: Consciência Negra. 13 de maio: Abolição da Escravatura. 25 de julho: Mulher Negra Afro-Latina Caribenha. Mais do que feriados ou simples celebrações, estas datas têm sido apropriadas pelos movimentos sociais negros como dias para visibilizar demandas e pautas relacionadas às lutas contra o racismo no Brasil.

A construção de calendários de mobilização é marcada pela participação de diferentes organizações e sujeitos, com intepretações também diversas acerca da história e do legado da escravidão e do pós-abolição. Um dos principais exemplos de valorização do protagonismo negro está na tessitura do 20 de novembro como contraponto ao 13 de maio e à princesa Isabel como “Redentora”. E por que não pensar o 25 de julho, sancionado pela então Presidenta Dilma Roussef Dia Nacional Tereza de Benguela, como contraponto ao 8 de março, quando é celebrado, dentro de uma perspectiva universalista, o Dia Internacional da Mulher?

Nesse contexto de disputas em torno de datas e símbolos negros, qual seria o lugar da Lei Rio Branco? Popularmente conhecida como “Ventre Livre”, a lei de 28 de setembro de 1871 determinava em seu primeiro artigo que “os filhos de mulher escrava que nascerem no Império desde a data desta lei, serão considerados de condição livre”. Parte da violenta história da escravidão, tal legislação relaciona-se diretamente aos limites e possibilidades impostos para o exercício da maternidade de mulheres negras escravizadas e libertas.

Se por um lado os direitos senhoriais de tutelar filhas e filhos de escravas com menos de oito anos, de utilizar os serviços do “menor até os 21 annos de idade” e de “criar e tratar” as crianças representaram políticas senhoriais de precarização da liberdade e manutenção do poder patriarcal, por outro, a existência de famílias negras durante todo o período escravista e o empenho de mães em proteger e permanecer ao lado das crianças e jovens gerados em seus ventres evidenciam a resistência de mulheres negras. Dentro de situações limítrofes, elas criaram sentidos específicos de maternidade, informados por suas identidades desiguais de gênero e raça.

Em um esforço de articulação passado presente e identificadas com os feminismos negros interseccionais, apostamos em uma ideia de “Ventre Livre” que transcenda a temporalidade da escravidão, conferindo espaço para a problematização do termo, propositalmente grafado no plural e na forma interrogativa – Ventres Livres? 

O Grupo de Estudos e Pesquisas Intelectuais Negras convida-nos a pensar quais são os Territórios dos Ventres Livres diante:
– Das experiências de cuidado e maternidade entre mulheres negras de classes e territórios diversos.
– Da patologização das identidades de gênero de pessoas trans.
– Da perpetuação do trabalho doméstico.
– Do extermínio das juventudes negras.
– Do alarmante crescimento do sistema carcerário.

Ancoradas na principal marca do grupo – a valorização das “Escritas de Si”, durante três dias, 50 Intelectuais Negrxs de diferentes territórios do Rio de Janeiro pautarão questões organizadas em três eixos: Educação Infantil, Masculinidades e Sexualidades. A programação conta também com a Companhia de Teatro Paralelas, que encenará a Peça Umdoum e com o Espaço Erê – Rede de Cuidados Infantis Cooperativos, que oferecerá brincadeiras, contações de histórias e jogos inspirados nas culturas iorubás para acolher as crianças enquanto os adultos participam das rodas e demais atividades.

Encerramos ressaltando que este Seminário, idealizado em conjunto com  Janete Santos Ribeiro, inaugura a parceria com o Museu da Maré, coordenado Profa. Claudia Rose. Isso porque enquanto Historiadoras Negras entendermos que a favela é o nosso grande quilombo, um espaço de construção de identidades, produção de saberes,empreendedorismos e resistências que dizem respeito às histórias das populações negras, como tão bem nos ensinou a historiadora Beatriz Nascimento, que não por acaso teve sua produção silenciada em nossa historiografia.

“Você pode substituir Mulheres Negras como objetos de estudo por Mulheres Negras contando a sua própria História”. #ficaadica #intelectuaisnegrasufrj

Programação completa disponível em: https://www.facebook.com/intelectuaisnegrasufrj/posts/1778917429052830

Inscreva-se: https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSeJL4FS6wp3TYPMoO2mc3iBJMeJsv95D_loBIgdb_RrU3oQcA/viewform?c=0&w=1

INFORMAÇÕES: intelectuaisnegras@gmail.com