Arquivo da categoria: Pos-abolição

“Memórias, silenciamentos e invisibilidades: a reparação como política de outridade” é o tema da próxima mesa do ciclo “Juiz de Fora: cidade negra”, que também celebra o recebimento do 15º Prêmio Amigo do Patrimônio (FUNALFA/2020)

Com grande alegria, registro e agradeço, neste blog, o reconhecimento concedido ao Projeto Juiz de Fora: Cidade negra do LABHOI/UFJF pelo Conselho Municipal de Preservação do Patrimônio Cultural por meio da Fundação Cultural Alfredo Ferreira Lage (Funalfa).

Outorga o 15º Prêmio Amigo do Patrimônio

Eventos Funalfa

Prezadas Profs. Dnd.Giovana Castro e Dra.Hebe Mattos,

o Conselho Municipal de Preservação do Patrimônio Cultural, por meio da Fundação Cultural Alfredo Ferreira Lage (Funalfa), tem o prazer de outorgar ao projeto  Juiz de Fora: Cidade Negra – Centro de Referência sobre a Memória Negra na cidade de Juiz de Fora, o 15º Prêmio Amigo do Patrimônio.

Nesta oportunidade, queremos enaltecer a relevância da ação para a cidade de Juiz de Fora, que teve suas linhas escritas e reforçadas por uma historiografia predominantemente branca. O trabalho desenvolvido e executado no âmbito do Laboratório de História Oral e Imagem – LABHOI da UFJF, certamente trará contribuições importantes através das pesquisas, depoimentos e toda documentação sobre memórias negras invisibilizadas nas narrativas oficiais da cidade. Além disso, é fundamental a divulgação do banco de dados sobre as memórias da população negra de Juiz de Fora para a preservação da memória de seu povo, que é subsídio para a criação de laços afetivos com nosso patrimônio cultural.

O resultado da premiação foi divulgado em 30 de setembro de 2020 no portal pjf

Informamos que em decorrência da pandemia, não há previsão para a tradicional cerimônia de entrega das placas. Por essa razão, encaminhamos anexo Certificado que comprova e os reconhece como contemplados com a premiação e solicitamos confirmação do recebimento.

Atenciosamente,

Carine Silva Muguet/ TNS – Historiadora/Ms. História Social – UFRJ/ Supervisora de Pesquisa, Memória e Educação Patrimonial/ SPMEP/DIPAC /FUNALFA/ Juiz de Fora (MG)

A ação é organizada pelo Conselho Municipal de Preservação do Patrimônio Cultural (Comppac), com apoio da Fundação Cultural “Alfredo Ferreira Lage” (Funalfa), por meio da Divisão de Patrimônio Cultural (Dipac) e acontece desde 2006, com objetivo de contemplar iniciativas de pessoas físicas e jurídicas, de direito público ou privado, que tenham praticado ações para conservação, preservação, defesa ou divulgação do patrimônio cultural de Juiz de Fora, além de atividades educativas que visem difundir conceitos que auxiliem na compreensão da importância do patrimônio cultural. A indicação é feita por meio de formulário aberto à comunidade, no qual devem ser apresentadas as justificativas que embasem a premiação e são analisadas por uma comissão indicada pelo Comppac.

Para celebrar a conquista, a próxima sessão do nosso ciclo de debates, com o título Memórias, silenciamentos e invisibilidades: a reparaçao como politica de outridade acontecerá no próximo dia 27 de outubro, às 17:30, no Canal LABHOI/UFJF, no youtube.

Nas palavras de Giovana Castro, que fará a mediação da mesa, citando Grada Kilomba e Lelia Gonzales:

Para descolonizar o conhecimento, temos que entender que todos/as nós falamos de tempos e de lugares específicos, a partir de realidades e histórias específicas. Não existem discursos neutros. (…). Descolonizar o conhecimento significa criar novas configurações de conhecimento e de poder. (KILOMBA, 2016, p. 7–8).

Nesse sentido, é necessário que descolonizemos todo o conhecimento e informação que já recebemos sobre o período escravocrata até o presente momento, pois estaremos falando de um lado da moeda que, ao longo da historiografia, [foi] negligenciado. Estaremos falando a partir da subalternidade, da construção do Outro. Assumimos aqui, então, neste texto, o risco de falar com todas as implicações (GONZALES, 1984, p. 225). 

“Dando continuidade ao debate sobre as construções de subjetividades na cidade, abrimos espaço agora para uma necessária reflexão sobre a narrativa historiográfica e suas interfaces com passados sensíveis e políticas de reparação, para que possamos ambicionar o aprofundamento de memórias coletivas, sob a chancela da escuta do outro enquanto parte dessa teia de poderes, para além da cristalização da sua subjetividade.”

O painel contará com a participação das representantes da FUNALFA Fernanda Amaral, supervisora do Programa Cultural Murilo Mendes e Carine Silva Muguet, supervisora de Pesquisa, Memória e Educação Patrimonial.

Elione Guimarães, pioneira nos estudos do pós-abolição em Minas Gerais e diretora de pesquisa do Arquivo Histórico de Juiz de Fora, juntamente com Raquel Pereira Francisco, professora de história da rede municipal de ensino, ambas doutoras pela UFF e Luan Pedretti, mestrando em Educação/UFJF, integrante do Coletivo Negro Resistência Viva e da Frente Preta da UFJF completam o time de intervenções/depoimentos sobre silenciamentos e políticas de reparação para a memória negra da cidade.

Seguindo a lógica que estrutura o ciclo de debate, para finalizar, eu mesma e Mônica Lima, historiadoras do BLOG, fecharemos os debates relacionando a experiência local com as discussões globais sobre monumentos e memórias sensíveis a que temos nos dedicado nos últimos anos.

Aproveito mais uma vez para agradecer a Giovana Castro, bem como à toda a equipe de bolsistas, pela excelência do trabalho que vem sendo desenvolvido.

Deixe um comentário

Arquivado em antiracismo, cultura negra, Entrevista, história e memória, história pública, historiografia, politicas de reparação, Pos-abolição

A aula 8 está no Blog!!!! E não é o último post do curso!

Foi linda demais a aula de encerramento do nosso curso, da maravilhosa professora Mônica Lima. Uma aula para a gente não esquecer, para ver e rever também aqui no blog, com toda a sua bibliografia.

Mônica Lima (UFRJ)

Mas ainda não é nossa despedida. A experiência de estarmos juntas durante o curso foi extremamente marcante para todas nós. No post do próximo domingo, vamos escrever sobre ela.

Referência das fontes utilizadas (na ordem de aparição na aula):

Carta ao Governador da Capitania do Piauí, escrita por Esperança Garcia em 6 de setembro de 1770: SOUSA, Maria Sueli Rodrigues de e outros. Dossiê Esperança Garcia: símbolo da resistência na luta pelo direito. Teresina: EDUFPI, 2017.

Tratado de Paz proposto por escravizados rebelados do Engenho de Santana, em Ilhéus (BA) em 1789: REIS, João José e SILVA, Eduardo. Negociação e conflito. A resistência negra no Brasil escravista. São Paulo: Companhia das Letras, 1989.

Trecho da fala de Susana, uma escravizada, no romance Úrsula: REIS, Maria Firmina dos. Úrsula. São Paulo: Penguin & Companhia das Letras, 2018.

Trecho do “Rap das Reparações”, publicado no Jornal das Reparações (São Paulo, dezembro 1993, p. 4): DOMINGUES, Petrônio. Agenciar raça, reinventar a nação: o Movimento Pelas Reparações no Brasil. Análise Social, nº227, 2018, pp. 332-361.

Trecho de carta escrita por Comissão de Libertos na Estação do Paty a Ruy Barbosa, 19 de abril de 1889: ALBUQUERQUE, Wlamyra. O jogo da dissimulação; abolição e cidadania negra no Brasil. São Paulo: Cia. das Letras, 2009

Trecho do documentário Manifestações Negras Ontem e Hoje (1988-2020), do CULTNE: Acessível integralmente em https://www.youtube.com/watch?v=9ewpZ…

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

ALBERTI, Verena e PEREIRA, Amilcar. Histórias do movimento negro no Brasil. Depoimentos ao CPDOC. Rio de Janeiro: Pallas, 2007.

ALBUQUERQUE, Wlamyra. O jogo da dissimulação; abolição e cidadania negra no Brasil. São Paulo: Cia. das Letras, 2009.

ARAUJO, Ana Lucia. Reparations for slavery and the salve trade. A transnational and comparative history. New York: Blomsburry Academic, 2017.

DOMINGUES, Petrônio.  Agenciar raça, reinventar a nação: o Movimento Pelas Reparações no Brasil. Análise Social, nº227, 2018, pp. 332-361.

GARCIA, Januário. 25 anos do movimento negro no Brasil. Brasília: Fundação Cultural Palmares, 2006.

GOMES, Nilma Lino. O movimento negro educador. Saberes construídos na luta por emancipação. Petrópolis, RJ: vozes, 2017.

GRINBERG. Keila, MATTOS e FISCHER, Brodwyin. Direito, silêncio e racialização das desigualdades na sociedade brasileira. In ANDREWS, George Reid & LA FUENTE, Alejandro de. Estudos afro-latino-americanos: uma introdução. Ciudad Autonoma de Buenos Aires: CLACSO, 2018.

LIMA, Ivana S., GRINBERG, Keila e AARÃO REIS, Daniel. Instituições nefandas: o fim da escravidão no Brasil, nos Estados Unidos e na Rússia. Rio de Janeiro: Fundação Casa de Rui Barbosa, 2018.

MATTOS, Hebe, ABREU, Martha, GURAN, Milton. Por uma história pública dos africanos escravizados no Brasil. Estudos Históricos, Rio de Janeiro, vol. 27, nº 54, julho-dezembro de 2014, p. 255-273.

MONTEIRO, Ana Carolina Lima e RIBEIRO, Cristina Figueiredo Terezo. Verdade, Justiça e Reparação para a América Latina à luz da Comissão Interamericana de Direitos Humanos. IX Seminário Internacional de Direitos Humanos da UFPB. Universidade Federal da Paraíba, 6 a 9 de dezembro de 2016. Paper acessível em http://www.ufpb.br/evento/index.php/i… (acesso em 22 de setembro de 2020)

MULHOLLAND, Caitlin Sampaio e PIRES, Thula Rafaela de Oliveira. O reflexo das lutas por reconhecimento no Direito Civil Constitucional. Paper acessível em http://www.publicadireito.com.br/arti…

PINEAU, Marisa (org). Huellas y legados de la esclavitud em las Americas. Projeto Unesco La Ruta Del Escravo. Saenz Peña: Universidad Nacional Tres de Febrero, 2012.

PROJETO A COR DA CULTURA. Heróis de Todo o Mundo. Programas curtos sobre a trajetória de personagens negros da história do Brasil. Acessível em http://antigo.acordacultura.org.br/he…

REIS, João José e SILVA, Eduardo. Negociação e conflito. A resistência negra no Brasil escravista. São Paulo: Companhia das Letras, 1989.

REIS, Maria Firmina dos. Úrsula. São Paulo: Penguin & Companhia das Letras, 2018.

SAILLLANT, Francine. Reconhecimento e reparações. O exemplo do movimento negro no Brasil. In MATTOS, Hebe (org). História oral e comunidades. Reparações e culturas negras. São Paulo: Letra e Voz, 2016, p.17-48.

SILVA, Ana Célia da. Uma foto: o Movimento Negro Unificado-BA e a Reunião da SBPC em 1981 em Salvador. Artigo no blog Conversa de Historiadoras, junho de 2020. Acessível em https://conversadehistoriadoras.com/2…

SOUSA, Maria Sueli Rodrigues de e outros. Dossiê Esperança Garcia: símbolo da resistência na luta pelo direito. Teresina: EDUFPI, 2017.

VUCKOVIC, Nadia. Quem pede reparações e por quais crimes? Epílogo de FERRO, Marc. O livro negro do colonialismo. Rio de Janeiro: Ediouro, 2004. p.884-913

1 comentário

Arquivado em antiracismo, história e memória, história pública, historiografia, politicas de reparação, Pos-abolição

A aula 7 está no Blog! E caminhamos para o gran-finale…

A aula de Giovana Xavier foi impactante, trazendo o tempo presente e o protagonismo intelectual da mulher negra como questão para (re)pensar a história do Brasil. Para quem não viu, para quem quiser ver de novo, a aula está arquivada aqui Blog com a bibliografia disponível no final do post.

Aula de Giovana Xavier (UFRJ)

E caminhamos para o gran-finale com a aula de Mônica Lima (UFRJ), com o título Direitos, reparação e a história africana e afro-brasileira no campo da história pública.

Aqui uma degustação do que virá, nas palavras da professora:

“Como vimos nas aulas anteriores do nosso curso, a luta por direitos está na pauta da população negra no Brasil desde os tempos da legalidade da escravidão. No pós-abolição, essa luta assume novos aspectos e traz para arena política demandas referenciadas na ideia de que a pesada herança da opressão escravista se traduziu em prejuízos para os descendentes, que portanto fazem jus a medidas de caráter reparatório para poder enfrentar a situação em que foram colocados por essa injustiça histórica. O movimento negro brasileiro, em suas diferentes expressões ao longo do século vinte, passa a reivindicar o reconhecimento da responsabilidade da sociedade e do Estado brasileiro com relação à desigualdade racial, ao mesmo tempo em que as lutas sociais no campo e na cidade pressionam no mesmo sentido. Os debates prévios e a Constituição de 1988 constituem momentos chave e inserem na principal referência legal do país os direitos quilombolas e o reconhecimento do crime de racismo como inafiançável e imprescritível. A participação brasileira na Conferência de Durban em 2001 se traduz em pressão internacional e compromissos com a condenação ao tráfico escravista e à escravidão, bem como reconhecimento da importância da participação africana e negra na construção do país. E, a partir de 2003, a lei 10639, resultante de uma longa história de reinvindicação do movimento negro, passa a servir como instrumento de importantes transformações no campo da educação e da produção intelectual sobre a história e a cultura afro-brasileira e africana. As ações afirmativas traduzidas na política de cotas constituem marcos contemporâneos de políticas compensatórias no país, e o reconhecimento de sua constitucionalidade um sinal de que os determinantes, a presença e os efeitos do racismo podem ser percebidos por integrantes da esfera jurídico-institucional – mesmo que esta seja historicamente vinculada a interesses das excludentes elites brasileiras. No plano internacional, com fortes repercussões locais, se apresenta e se reconhece o primeiro patrimônio mundial brasileiro com sua justificativa centrada na história da escravidão: o Cais do Valongo, no Rio de Janeiro. No entanto, este longo histórico de lutas e as conquistas dele derivadas ocorre num cenário nada tranquilo, com o crescimento da desigualdade racial no plano econômico, na opressão e silêncio sobre a violência sobre mulheres negras, no progressivo encarceramento e extermínio da população negra, em especial jovem e masculina. As demandas por reparação ganham, por essas razões, muito mais força. Considerando esse passado tão presente, o que a história pública, o ensino e pesquisa de história e cultura afro-brasileira hoje tem a dizer sobre isso? Em que o reconhecimento de uma injustiça histórica e da necessidade de políticas de reparação se relacionam com os temas e questões trazidos por nossas aulas e por nossa atuação como historiadoras comprometidas com a luta antirracista?”

Aula 7

Intelectuais Negras: histórias do pós-abolição no tempo presente

Profa. Dra. Giovana Xavier (UFRJ)

Data: 16/09/2020

Referências bibliográficas

Alcino do Amaral. Desvendando o “mundo manicongo”: na esteira da diáspora, o afrorap de Rincon Sapiência. Monografia (Bacharelado em História), Instituto de História, 2020 (trabalho em andamento).

Angela Davis. “Black Women and The Academy”. In: Jacqueline Bobo; Cynthia Hudley; Claudine Michel. The Black Studies Reader.  New York: Routledge, 2004. pp. 91-99.

Azoilda Loretto da Trindade. “Fragmentos de um discurso sobre afetividade”. In: Caderno Modos de Brincar, 3 TMP. Disponível em: http://www.acordacultura.org.br/ sites/default/files/kit/Caderno1_ModosDeVer.pdf Acesso: 09/03/2015.

bell hooks. Teoria feminista negra: da margem ao centro. São Paulo: Perspectiva, 2019.

_____. _____. “Intelectuais Negras”. Revista Estudos Feministas/ Dossiê Mulheres Negras, Rio de Janeiro: IFCS/ UFRJ; Florianópolis: UFSC, v. 3, n. 2, 1995, pp. 464-478.

Bianca Santana. A escrita de si de mulheres negras: memória e resistência ao racismo. (Doutorado em Ciências) – Programa de Pós-Graduação em Ciência da Informação da Escola de Comunicações e Artes da Universidade de São Paulo , São Paulo, 2020.

Carolina Maria de Jesus. Diário de Bitita. São Paulo: SESI-SP, 2014.

Claudete Silva. Virou regra. São Paulo: Scortecci Editora: 2010.

_____. _____. A solidão da mulher negra: sua subjetividade e seu preterimento pelo homem negro na cidade de São Paulo. PUC-SP , Tese (Doutorado em Ciências Sociais), 2008. Disponível em: https://tede2.pucsp.br/handle/handle/3915 Acesso: 20 set. 2020.

Conceição Evaristo. “Da grafia desenho de minha mãe um dos lugares do nascimento da minha escrita”. In: Marcos Antônio Alexandre (Org.). Representações Performáticas Brasileiras: teorias, práticas e suas interfaces. Belo Horizonte: Mazza Edições, 2007, pp. 16-21.

Deise Benedito. “Chocolate, o sabor da tortura”, Carta Capital, 07 de setembro de 2019. Disponível em: https://midia4p.cartacapital.com.br/chocolate-o-sabor-da-tortura-por-deise-benedito/ Acesso 25 jul. 2020

Denise Marinho. “Marcha de Mulheres Negras: narrativas fotográficas, representatividade e ressignificação do espaço urbana na praia de Copacabana, Cidade do Rio de Janeiro”. XII Reunião de Antropologia do Mercosul, 2019.

Djamila Ribeiro. O que é lugar de fala? Belo Horizonte: Letramento, Justificando, 2017.

Evelyn Beatriz Lucena Machado. Mulheres negras e o ensino de História da escravidão. Dissertação (Mestrado em História) – Programa de Pós-Graduação em Ensino de História da UFRJ, Rio de Janeiro, 2018.

Giovana Xavier. Você pode substituir Mulheres Negras como objeto de estudo por Mulheres Negras contando sua própria história. Rio de Janeiro: Malê, 2019.

_____. _____. Intelectuais Negras: Visíveis. Rio de Janeiro: Malê, 2017. Disponível em: www.intelectuaisnegras.com Acesso: 20 set. 2020.

_____. _____. Maria de Lourdes Vale do Nascimento: uma intelectual negra do pós-abolição. Niterói: EDUFF (no prelo 2020).

_____. _____. “Ciência de mulheres negras: liderança acadêmica e pesquisa ativista no Brasil”. Plano de Desenvolvimento Individual apoiado pelo Programa de Aceleração e Desenvolvimento de Lideranças Femininas Negras Marielle Franco do Baobá – Fundo para Equidade Racial, 2020.

_____. _____. “Carolina Maria de Jesus: intérprete do Brasil”. O Globo, Projeto Celina, 11/05/2020. Disponível em: https://oglobo.globo.com/celina/carolina-maria-de-jesus-interprete-do-brasil-24424834 Acesso: 01 set. 2020.

Joselina da Silva. “Doutoras professoras negras: o que nos dizem os indicadores sociais”. Perspectiva, Florianópolis, v. 28, n. 1, p. 19-36, jan./jun. 2010. Disponível em: https://doi.org/10.5007/2175-795X.2010v28n1p19  Acesso em: 14 jun. 2020.

Jurema Werneck. “Nossos passos vêm de longe! Movimentos de mulheres negras e estratégias políticas contra o sexismo e o racismo”. In: Vents d’Est, vents d’Ouest: Mouvements de femmes et féminismes anticoloniaux [en línea]. Genève: Graduate Institute Publications, 2009. Disponível em: <http://books.openedition.org/iheid/6316&gt;. ISBN: 9782940503827. DOI: 10.4000/books.iheid.6316 Acesso em: 14 jun. 2020.

Kimberlé Crenshaw. “Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics, and Violence Against Women of Color”, Stanford Law Review, v. 43, n. 6, pp.1241-1299.

Lélia de Almeida Gonzaléz. “A categoria político cultural de amefricanidade”. Tempo Brasileiro, Rio de Janeiro, n. 92/93 ( jan/jun), 1988, pp.69-82. Disponível em: https:// negrasoulblog.files.wordpress.com/2016/04/a-categoria-polc3adtico-cultural-de- amefricanidade-lelia-gonzales1.pdf Acesso: 02/04/2019.

Lúcia Xavier. “O corona vírus não tem nada de democrático. Ele tem “preferências” e os negros são um dos grupos preferidos dele”. Entrevista ao Portal Gênero e Número, 16 de abril de 2020. Disponível em: http://www.generonumero.media/entrevista-o-coronavirus-nao-tem-nada-de-democratico-ele-tem-preferencias-e-os-negros-sao-um-dos-grupos-preferidos-dele/ Acesso 25 jul. 2020.

_____. _____. Entrevista para a Revista Saúde em Foco. Rio de Janeiro, n. 5, v. 1, jan.jun. 2020, pp. 07-17. Disponível em: https://smsrio.org/revista/index.php/revsf/article/view/708/619 Acesso: 20 set. 2020.

Maria Beatriz Nascimento. “Por um território (Novo) existencial e físico”. In: Beatriz Nascimento: quilombola e intelectual. Diáspora Africana: Filhos da África, 2018. , pp. 413-432.

Maria Clara Araújo.“A educação como fator transformador”. TED, 2015. Disponível em: https://amara.org/en/videos/q0AQ159BlnqU/pt-br/1251337/. Acesso: 02/04/2019.

Martha Campos Abreu, Hebe Mattos. Passados presentes. Rio de Janeiro: Laboratório de História Oral e Imagem, Universidade Federal Fluminense (LABHOI/UFF), 2005-2011. Coletânea de quatro DVDs.

Miriam Alves. Maréia. Rio de Janeiro: Malê, 2019.

Mônica Cunha. “Desconstruindo a expressão mãe de bandido”. Rio de Janeiro, Jornal O Globo, Projeto Celina, 09 de maio de 2020. Disponível em: https://oglobo.globo.com/ela/celina/monica-cunha/ Acesso 09 mai. 2020.

Pâmela Cristina Nunes de Carvalho. ‘Pisa na matamba’: epistemologia jongueira e reeducação das relações raciais. 2020. f. Dissertação (Mestrado em Educação) -Programa de Pós-Graduação em Educação da UFRJ, Rio de Janeiro, 2020.

Nayara Cristina dos Santos: Clementina de Jesus: samba de terreiro e associativismo negro (1960-1985). Monografia (Bacharelado em História), Instituto de História, 2020 (trabalho em andamento).

Patricia Hill Collins. Pensamento feminista negro: conhecimento, consciência e a política do empoderamento.. São Paulo: Boitempo, 2019.

Ryane Leão. Tudo nela brilha e queima. São Paulo: Planeta, 2017.

Sueli Carneiro. Escritos de uma vida. Belo Horizonte: Letramento, 2018.

Deixe um comentário

Arquivado em antiracismo, cultura negra, história pública, historiografia, politicas de reparação, Pos-abolição

A aula 6 está no Blog! Chegou a hora e a vez de pensar o tempo presente e a emergência das intelectuais negras

A aula de Martha Abreu foi um show de emoção e conhecimento. Quem não viu, confira aqui no Blog. Quem assistiu, vale a pena ver de novo e conferir a bibliografia completa ao final do post.

Aula de Martha Abreu (UFF/UNIRIO)

Na sequência da aula, Martha deu também uma super entrevista ao Podcast do IMAM (Laboratório de Imagem, Memória, Arte e Metrópole da UFRJ) e do BR-PHCP (Pesquisadores em História Cultural e Politica da UFF) comandado por Andréa Casanova e Karla Carloni.

Discussão sobre o campo de estudos do Pós-abolição no Brasil, desafios e perspectivas para a historiografia contemporânea.

Na próxima quarta, é a hora e a vez de Giovana Xavier, professora da UFRJ,

Giovana Xavier – UFRJ

Ela vai nos falar sobre o tema “Intelectuais Negras: história do pós-abolição no tempo presente“. Em suas palavras:

“Meu objetivo é fazer uma aula de história do Brasil fundamentada na história intelectual de mulheres negras. Uma abordagem historiográfica originária da articulação entre História Social e Pensamento Feminista Negro. Alternativa ao eurocentrismo, tal abordagem caracteriza-se pelo compromisso com o diálogo e a produção teórica extra-muros universitários e pelo investimento em ensinar e pesquisar trajetos e experiências das classes trabalhadoras com aportes teórico-metodológicos exclusivos de autoras negras – brasileirxs, afro-americanxs e latinxs. Inspirada pelo conceito de “linha de continuidade histórica”, da historiadora Maria Beatriz Nascimento (1942-1995), apresentarei exemplos de trabalho nessa nova perspectiva e também uma genealogia de intelectuais negras brasileiras entre os séculos XIX e XXI. Integrada por mulheres como Maria Firmina dos Reis (1822-1917), Carolina Maria de Jesus (1914-1977) e nossas contemporâneas Conceição Evaristo, Deise Benedito, Lúcia Xavier, Maria Clara Araújo, Miriam Alves, Sueli Carneiro, esta genealogia contribui para expandir os sentidos de intelectual e criar novos marcos temporais para estudo da história do Brasil. Alinhada à premissa feminista negra de articulação entre pensar e fazer e em sintonia com as transformações nas universidades públicas e no mercado editorial, o programa da aula também abrange temas como: demandas de novas gerações acadêmicas, desafios à validação de conhecimentos científicos de intelectuais negras e a sala de aula como espaço de autoria, pesquisa e produção de novos sentidos de academia.”

Aula 6: O pós abolição e a luta antirracista no campo cultural

Martha Abreu (UFF/UNIRIO)

Bibliografia:

ABREU, M., DANTAS, C. V., MATTOS, H., LONER, B. e MONSMA, K.(Orgs.) Histórias do pós-abolição no mundo Atlântico. Niterói, Eduff, vol. 1, 2 e 3, 2013 (disponível on line).

ABREU, M.. XAVIER, G., BRASIL, E., MONTEIRO, L. (orgs). Cultura Negra, Novos Desafios para os Historiadores (vol. 2 – Trajetórias e Lutas de Intelectuais Negros). Niterói: Eduff, 2018, p. 266-196 (disponível on line).

ABREU, Martha. Da Senzala ao Palco. Canções Escravas e Racismo nas Américas,  1870-1930. Coleção Historia Ilustrada, Editora da Unicamp [e-pub3 e e-pub2], 2017.

ALBUQUERQUE, Wlamyra. O Jogo da dissimulação: abolição e cidadania negra no Brasil. São Paulo, companhia das Letras, 2009.

ARANTES, Erika Bastos. A estiva se diverte: organizações recreativas dos trabalhadores do porto carioca nas primeiras décadas do século XX. Revista Tempo. Vol. 31, no. 27.

BARBOSA, Alessandra T. de S. Pessanha. “A Escola de Samba tira negro do local da informalidade”: Agências e associativismos negros a partir da trajetória de Mano Eloy (1930-1940), Tese de Doutorado. PPGH/UFRRJ, 2018.

CASTILLO, Lisa Earl. “Bamboxê Obitikô e a expansão do culto aos orixás (século XIX): uma rede religiosa afroatlântica”. Revista Tempo  Vol. 22 n. 39. 2016.

CHALHOUB, Sidney e PINTO, Ana Flávia Magalhães. Pensadores Negros, Pensadoras Negras (Brasil séculos XIX e XX). Cruz das Almas, EDUFRB, Belo Horizonte, Fino Trato, 2016.

CUNHA, Maria Clementina Pereira. “Não tá sopa”: sambas e sambistas no Rio de Janeiro, de 1890 a 1930. Coleção Historia Ilustrada, Editora da Unicamp [e-pub3 e e-pub2], 2015.

DANTAS, Carolina Viana e Abreu, Martha. Monteiro Lopes e Eduardo das Neves: histórias não contadas de Primeira República. Coleção Biografias do Pós-abolição. Niteroi, (no prelo)

DOMINGUES, Petrônio. Protagonismo negro em São Paulo. História e Historiografia. São Paulo, SESC, 2019.

DOMINGUES, Petrônio. Cidadania por um fio: o associativismo negro no Rio de Janeiro (1888-1930). Revista Brasileira de História. São Paul, v. 34, no. 67, 2014.

GOLDMACHER, M., BADARÓ, M., TERRA, P. C. Faces do trabalho: escravizados e livres. Niteroi, Eduff, 2010.

GOMES, Angela C. e Abreu, M. A nova “Velha” República: um pouco de história e historiografia Revista Tempo Nº 26 Vol. 13 – Jan. 2009

GOMES, Flavio. Negros e Política (1888-1937). Rio de Janeiro, Zahar, 2005.

GOMES, Flávio S e CUNHA, Olivia. Quase cidadão: histórias e antropologias da pós- -emancipação no Brasil. Rio de Janeiro: Ed. FGV, 2007.

GOMES, Flavio e Domingues, Petrônio (orgs). Experiências da Emancipação. Biografias, instituições e movimentos sociais no pós-abolição (1890-1980). São Paulo, Selo Negro, 2011.

LONER, Beatriz. Construção de Classe: Operários de Pelotas e Rio Grande. Pelotas, Ed. UFPEL. 2016

LOPES, Nei. Partido-Alto, Samba de Bamba. Rio de Janeiro: Pallas, 2005.

MATTOS, Hebe. “A Vida Política (Além do Voto: Cidadania e Participação Política na Primeira República Brasileira)”. In: Lilia Moritz Schwarcz. (Org.). História do Brasil Nação: 1808-2010, Vol.3. Rio de Janeiro: Objetiva, 2012.

MATTOS, Hebe & ABREU, Martha. “Jongo, registros de uma história”. In: LARA, Silvia & PACHECO, Gustavo (org.). Memória do jongo, as gravações históricas de Stanley J. Stein, Vassouras, 1949.  Rio de Janeiro, Folha Seca, Campinas, Cecult, 2007.

MATTOS, Hebe & RIOS, Ana Lugão. Memórias do cativeiro. Família, trabalho e cidadania no pós-Abolição, Rio de Janeiro, Civilização Brasileira, 2005.

MENDONÇA, Joseli Maria Nunes de. Evaristo de Moraes: tribuno da República. Campinas, Ed. da UNICAMP, 2007.

MONSMA, Karl. A reprodução do racismo. Fazendeiros, negros e imigrantes no oeste paulista, 1880-1914. São Carlos, EDUFSCAR, 2016.

MORAES, Renata Figueiredo. As festas da Abolição: O 13 de Maio e seus significados no Rio de Janeiro (1888-1908). PPGH PUC/RJ, Tese de Doutorado, 2012.

NASCIMENTO, ALVARO P. Cidadania, Cor e Disciplina na Revolta dos Marinheiros de 1910. Rio de Janeiro, Mauad/Faperj, 2008.

NEPOMUCENO, Eric Brasil. Carnavais Atlânticos: cidadania e cultura negra no pós-abolição. Rio de Janeiro e Port-of-Spain, Trinidad (1838-1920). Tese de Doutorado, PPGH/UFF, 2017.

OLIVEIRA, Fernanda. As lutas políticas nos clubes negros: culturas negras, cidadania e racialização na fronteira Brasil-Uruguai no pós-abolição (1870-1960). Tese de Doutorado. Porto Alegre, UFRGS.

PARÉS, Luis Nicolau. A Formação do Candomblé. História e Ritual da nação jeje na Bahia. Campinas, Ed. Unicamp, ebook, 2018.

POSSIDONIO, Eduardo. Entre Ngangas e Manipansos. A religiosidade centro-afriana nas freguesias urbanas do Rio de Janeiro de fins do oitocentos (1870-1900). Salvador, Sagga, 2018.

PEREIRA, Amilcar. O mundo negro: relações raciais e a constituição do movimento negro contemporâneo no Brasil. Rio de Janeiro: Pallas, 2013.

PEREIRA, Leonardo, A. M. Os Anjos da Meia-Noite: trabalhadores, lazer e direitos no Rio de Janeiro da Primeira República. Revista Tempo, 2013, vol.19, n.35.

PEREIRA, Leonardo, A. M As barricadas da saúde. Vacina e protesto popular no Rio de Janeiro da primeira república. São Paulo, Editora Fundação Perseu Abramo, 2002.

PINTO, Ana Flávia Magalhães. Escritos de Liberdade: literatos negros, racismo e cidadania no Brasil oitocentista. Campinas, SP: Editora da Unicamp, 2018.

SANTOS, Aderaldo Pereira. A Arma da Educação: Cultura política, cidadania, antirracismo nas experiências do professor Hemetério José dos Santos (1870 – 1930). Tese de Doutorado. Faculdade de Educação, UFRJ, 2018.

SCHUELER, Alessandra de. Felismina e Libertina vão à escola:  Notas sobre a escolarização nas freguesias de Santa Rita e Santana (Rio de Janeiro, 1888-1906). Revista História da Educação. Vol. 19, no. 46. Santa Maria, 2015.

SILVA, Alessandra L. Pela Liberdade e Contra o Preconceito de Cor: a trajetória de Israel Soares. Revista Eletrônica Documento e Monumento, 21, julho, 2017.

SILVA, Sormani. Mano Eloi e o samba na dinâmica da cultura brasileira. Um semeador de escolas de samba. Textos escolhidos de cultura e arte populares. Rio de Janeiro, vol. 12, no. 2, 2015.

XAVIER, Giovana. Histórias da escravidão e do pós-abolição para as escolas. Salvador, Ed. UFRB/Fino Trato, 2016.

Deixe um comentário

Arquivado em antiracismo, história pública, historiografia, Pos-abolição

A aula 4 está no blog! Vulnerabilidade e Cidadania são os temas da semana

Foi emocionante a aula de Ana Flávia Magalhães Pinto sobre liberdade negra e abolicionismos. Trouxe-nos personagens e encontros inesquecíveis que podem ser visitados também aqui no Blog. O link para a íntegra da aula e a bibliografia sugerida estão no final desta postagem.

A próxima aula, “Racialização e cidadania negra”, dá continuidade ao enredo, sob a batuta de Wlamyra Albuquerque. Nas palavras da professora da UFBA:

“A abolição da escravidão foi um dos episódios mais importantes da história do Brasil. Em 1888, vinha abaixo a instituição que sustentava o Brasil, desde os tempos coloniais.  O 13 de maio de 1888 foi o resultado de uma série de circunstâncias dadas por cenários internacionais e, principalmente, por longos embates nacionais que envolveram políticos dos várias matizes ideológicas, abolicionistas, escravizados, libertos e negros nascidos livres e, sobretudo, o Estado imperial. Na década de 1880, enquanto a escravidão desmoronava ganhava espaço a disputa entre projetos nacionais, nos quais, os limites e possibilidades de liberdade e cidadania para a população negra estavam no centro da pauta política. Neste ambiente tão acirrado e decisivo para os rumos do país, pertencimentos raciais passaram a ser demarcados como fundamentais para limitar direitos destinados à população negra que, desde a década de 1870, já era majoritariamente livre ou liberta.  À medida que a abolição se mostrava irremediável, apesar dos esforços de escravistas mais convictos para mantê-la, se fazia evidente a forte racialização que buscava subalternizar e/ou desqualificar aqueles que passaram a ser denominados como “raça emancipada”. Analisar o quanto esse processo de racialização está vinculado às tentativas de limitação de direitos à população negra e de reiteração de hierarquias raciais na sociedade brasileira no tempo da abolição será o principal objetivo da aula.”

Wlamyra Albuquerque, UFBA

Por fim, não percam, daqui a pouco e logo depois com o vídeo acessível também aqui no blog, a quarentena com a Escola de História da UNRIO desta segunda, com Mariana Muaze revisitando a histórica vulnerabilidade social do trabalho doméstico no Brasil.

A AULA 4 ESTÁ NO BLOG

ANA FLÁVIA MAGALHÃES PINTO

FONTES

Hemeroteca Digital Brasileira – Biblioteca Nacional: https://bndigital.bn.gov.br/hemeroteca-digital/

O Mulato ou O Homem de Cor. Rio de Janeiro, 1833

O Homem: Realidade Constitucional ou Dissolução Social. Recife, 1876

O Exemplo. Porto Alegre, 1893, 1894

A Pátria. São Paulo, 1889 e 1890.

Gazeta da Tarde. Rio de Janeiro, 1880…

Cidade do Rio. Rio de Janeiro, 1880…

Negritos

http://negritos.com.br/.

Jornegro, n. 2, 1978.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

AZEVEDO, Elciene. Orfeu de carapinha: a trajetória de Luiz Gama na imperial cidade de São Paulo. Campinas: Editora da UNICAMP, 1999.

CARNEIRO, Sueli. A construção do outro como não-ser como fundamento do ser. Tese de doutorado em Educação. São Paulo: Universidade de São Paulo, 2005.

CHALHOUB, Sidney.  A força da escravidão: ilegalidade e costume no Brasil oitocentista. São Paulo: Companhia das Letras, 2012.

CHALHOUB, Sidney. Machado de Assis: historiador. São Paulo: Companhia das Letras, 2003.

CHALHOUB, Sidney. Visões da liberdade: Uma história das últimas décadas da escravidão na corte. São Paulo: Companhia das Letras, 1990.

CRUZ, Itan.

EISEMBERG, Peter L. Homens esquecidos: escravos e trabalhadores livres no Brasil – século XVIII e XIX. Campinas, SP: Editora da Unicamp, 1989.

FARIA, Juliana et alii. Cidades Negras: Africanos, crioulos e espaços urbanos no Brasil escravista, século XIX. Rio de Janeiro: Editora Alameda, 2006.

FRANCO, Maria Sylvia de Carvalho. Homens livres na ordem escravocrata. 4.ed. São Paulo: Fundação Editora da Unesp, 1997.

GOMES, Flávio e CUNHA, Olívia. Quase-cidadão: histórias e antropologias da pos-emancipação no Brasil. Rio de Janeiro: FGV, 2007.

GOMES, Flávio. Negros e Política: (1888-1937). Rio de Janeiro: Zarah, 2005.

GRINBERG, Keila. O fiador dos brasileiros: cidadania, escravidão e direito civil no tempo de Antonio Preira Rebouças. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2002.

LIMA, Ana Paula Oliveira. Imprensa abolicionista e resistência negra em Goiás no século XIX. Monografia de Graduação. Goiânia: IFG, 2019.

MATTOS, Hebe Maria. Escravidão e cidadania no Brasil monárquico. Rio de Janeiro: Zarah, 2000.

NASCIMENTO, Beatriz. Beatriz Nascimento: intelectual e quilombola – Possibilidade nos dias de destruição. São Paulo: União dos Coletivos Pan-Africanistas (UCPA), 2018.

PINTO, Ana Flávia Magalhães. Escritos de Liberdade: literatos negros, racismo e cidadania no Brasil oitocentista. Campinas: Editora da Unicamp, 2018.

PINTO, Ana Flávia Magalhães. Imprensa negra no Brasil do século XIX. São Paulo: Selo Negro, 2010.

PINTO, Ana Flávia Magalhães. Vicente de Souza:intersecções e confluências na trajetória de um abolicionista, republicano e socialista negro brasileiro. Estudos Históricos, v. 32, n. 66, jan.-abr., 2019. Disponível em: https://doi.org/10.1590/s2178-149420190001000013.

Deixe um comentário

Arquivado em história pública, historiografia, Pos-abolição

Por uma outra história do Brasil (1808-2020)

Em 2019, a Mangueira conquistou o primeiro lugar do carnaval carioca com o enredo “Histórias para ninar gente grande” e um samba memorável — “A Mangueira chegou/ Com versos que o livro apagou/Desde 1500 tem mais invasão do que descobrimento/Tem sangue retinto pisado/Atrás do herói emoldurado/Mulheres, tamoios, mulatos/Eu quero um país que não está no retrato” — que homenageava personagens anônimos, os verdadeiros heróis da história do Brasil: mulheres, indígenas, escravizados, trabalhadores.

O enredo contrariava frontalmente a glorificação do período imperial e a minimização dos conflitos sociais que caracterizam a versão conservadora da história brasileira, revivida hoje por adeptos do bolsonarismo, como bem assinalaram os historiadores Thiago Krause e Paulo Pachá em artigo recente na Folha de São Paulo.

O interessante é que “a história que a história [oficial] não conta” dialoga justamente com a vigorosa produção acadêmica que, desde pelo menos os anos 1980, dedica-se a estudar indivíduos historicamente silenciados, principalmente os africanos e seus descendentes, em suas lutas centenárias pela liberdade e por direitos de cidadania, contra a escravização e o racismo, e com as mudanças nas universidades brasileiras e currículos acadêmicos, fruto das conquistas dos movimentos sociais negros nos anos 2000.

WhatsApp Image 2020-07-29 at 15.20.01

Foi a partir desta perspectiva que o Conversa de Historiadoras planejou o curso de extensão “Emancipações e Pós-Abolição: por uma outra história do Brasil (1808-2020)”. Em oito encontros, que abordam do período da independência aos dias de hoje, discutiremos temas como escravidão, racismo, cidadania, luta por direitos, feminismo e reparação. As aulas serão ministradas pelas seis integrantes do blog e por nossas duas queridas convidadas: Ynaê Lopes dos Santos e Wlamyra Albuquerque. 

O curso começa na próxima quarta, 5 de agosto, de 17h às 19h, e será transmitido no canal do YouTube da Escola de História da UNIRIO. Os ouvintes que assistirem a 75% das aulas terão direito a certificado de participação conferido pela UNIRIO. Para isso, basta preencher o formulário disponibilizado durante as aulas. Para dúvidas, utilize o email cursoextensaohistoria@gmail.com.

Programa:    

05/08: Hebe Mattos (UFJF): Escravidão, racismo e os sentidos da cidadania no processo de independência

12/08: Keila Grinberg (UNIRIO): A proibição do tráfico atlântico de africanos escravizados e o pacto pela escravidão

19/08: Ynaê Lopes dos Santos (UFF): Cidades escravistas e diáspora negra no Atlântico

26/08: Ana Flavia Magalhães Pinto (UnB) – Liberdade negra e abolicionismos

02/09: Wlamyra Albuquerque (UFBA) – Racialização e cidadania negra

09/09: Martha Abreu (UFF) –  O pós abolição e a luta antirracista no campo cultural

16/09: Giovana Xavier (UFRJ) – Intelectuais Negras e história do pós-abolição no tempo presente

23/09: Mônica Lima (UFRJ) – Direitos, reparação e a história africana e afro-brasileira no campo da história pública

2 Comentários

Arquivado em antiracismo, cultura negra, história pública, historiografia, Pos-abolição

Do local ao transnacional: Juiz de Fora, cidade negra

Ouvindo a “live” do Milton Nascimento, que canta de sua casa em Juiz de Fora, compartilho com vocês a bela reportagem do jornal da mesma cidade, “Tribuna de Minas”,  assinada pelo jornalista Mauro Morais, sobre o projeto “Juiz de Fora: cidade negra”, que tenho orgulho de coordenar juntamente com Giovana Castro no LABHOI/Afrikas UFJF.

Pesquisadoras investigam memórias da Juiz de Fora negra no passado e no presente

‘Existe memória negra na liberdade’: Às vésperas do lançamento do arquivo digital sobre raízes e memória negras de Juiz de Fora criado por laboratório da UFJF, pesquisadoras confrontam narrativa oficial e reivindicam a expressiva presença negra na escrita da história da cidade

Por Mauro Morais

O footing dos negros e negras era na Rua Marechal Deodoro: Em gesto de resistência, Ercília Cunha e Carminha Almeida caminham, durante os anos 1960, na rua paralela à Halfeld, onde a narrativa oficial eternizou o “footing” que exlcuía os negros, conforme relata pesquisa de Giane Elisa. (Foto: Acervo de Giane Elisa)

Sabe o que é não reconhecer-se onde pisa? Nos livros didáticos que lê? Nos nomes das ruas e bairros ao redor? Vanessa Lopes sabe. Estudante do último período da licenciatura em história da UFJF, a jovem de 22 anos conta nunca ter conseguido enxergar a memória negra em sua Três Rio natal e na Juiz de Fora que em tantas e tantas vezes visitava. Cresceu procurando um legado que, agora, ajuda a organizar e alimentar. Para seu trabalho de conclusão do curso, Vanessa investiga a atuação do Unibairros, movimento comunitário dos anos 1980 e 1990, que denunciava o descaso do Poder Público com a periferia e suas demandas. “A periferia historicamente foi e é formada de maneira racializada pelos negros. A questão de raça e classe era diretamente trabalhada pelo Unibairros”, explica sobre o estudo que, após sua apresentação, será integrado ao arquivo on-line Juiz de Fora, Cidade Negra – Centro de Referência sobre a Memória Negra em Juiz de Fora, que o Laboratório de História Oral e Imagem (Labhoi/Afrikas) da UFJF lança no próximo dia 30, às 17h, com o início do ciclo de debates “Juiz de Fora: Cidade Negra – reflexões sobre silêncio, racismo e história”, transmitido via YouTube (LABHOI UFJF), às 17h.

Autoras de alguns dos textos disponibilizados pelo Juiz de Fora, Cidade Negra, seis pesquisadoras do assunto confrontam, em entrevista à Tribuna, a narrativa oficial e reivindicam o devido lugar do negro na história e na memória de Juiz de Fora. Elione Guimarães, Giane Elisa, Gilmara Mariosa, Giovana Castro, Patrícia de Almeida e Rita de Cássia Félix retratam suas investigações, traçam paralelos com o presente e ajudam na escrita mais justa dos dias que chegam.

Leia entrevistas com algumas das pesquisadoras que se dedicaram e se dedicam a investigar a memória negra de Juiz de Fora

O silêncio sobre as memórias negras

“Como se formam as cidades negras?”, questiona, a professora Hebe Mattos, do departamento de história da UFJF, pontuando a urgência no desenvolvimento de reflexões acerca das antigas regiões escravistas, onde, segundo ela, cabe investigar se há formas mais pesadas de racismo. “Quais experiências estão invisibilizadas no presente pelo silenciamento da memória negra?”, indaga a pesquisadora, autora de livros fundamentais para o debate, como “Escravidão e cidadania no Brasil monárquico” (Zahar, 2000), “Das cores do silêncio” (Unicamp, 2013), “Diáspora negra e lugares de memória” (Eduff, 2013) e “História oral e comunidade: Reparações e culturas negras” (Letra e Voz, 2016).

“Quais experiências estão invisibilizadas no presente pelo silenciamento da memória negra?”
Hebe Mattos, professora e pesquisadora do departamento de história da UFJF

“O silêncio sobre as memórias negras é uma marca do racismo à brasileira. Está nas famílias, que trabalham pouco com suas ascendências, e está na maioria das cidades. Há cidades mais negras que outras, onde é mais fortemente, como é o caso de Juiz de Fora, a presença de negros por ser uma região aonde chegou a última geração de africanos que vieram escravizados para o Brasil, isso em quantidades muito grandes. Eram mais de 50% da população no século XIX, pessoas que vieram ilegalmente escravizadas. Foi essa geração que viveu o 13 de maio”, explica Hebe, chamando atenção para uma narrativa a ser estudada, aprofundada e registrada no período que precede a abolição. “Existe memória negra na liberdade!”, exclama.“Tem um apagamento em geral sobre a escravidão e um apagamento da experiência negra na liberdade na maioria das cidades, não só após a abolição, mas durante o século XIX, quando a maioria da população livre era afrodescendente. Muita gente ficou invisibilizada. Só se fala da experiência negra para falar da dor, e se fala no genérico. Aquelas pessoas que viveram mais perto no tempo essa experiência da dor foram muito importantes em termos de criação de cultura, formas de sociabilidade e afeto. Não é possível pensar as regiões que receberam essas pessoas falando apenas da experiência da dor, porque é uma experiência de superação também.”

Casal Francelina e Sebastião Honorato com a filha Maria Inês, caminham pela Marechal em 1955. (Acervo Giane Elisa)

Vanessa Lopes, bolsista de iniciação científica no projeto coordenado por Hebe e pela doutoranda em história Giovana Castro para a formatação do arquivo digital, recorda-se dos livros didáticos que desconsideravam a contribuição negra em diferentes áreas, retratando-os apenas nos capítulos referentes à escravidão. “O movimento negro unificado nos anos 1980 travou essa batalha com as narrativas oficiais. É o caso da questão das datas comemorativas, como a valorização do 20 de novembro pela resistência do Zumbi dos Palmares em contraponto ao 13 de maio da assinatura da Lei Aurea, que deu a abolição formal da escravatura muito no plano simbólico, uma vez que a população negra continuou sendo marginalizada com diversas leis proibindo acesso a questões básicas de sobrevivência”, pontua a estudante, entusiasmada com a criação de um centro virtual que, de acordo com ela, será essencial no “rompimento desse silenciamento histórico da contribuição e história do negro na cidade”.

O que houve a partir de 14 de maio de 1888?

Silenciamento que a comunidade acadêmica e intelectual, conforme observa Hebe Mattos, há 20 anos tenta exaustivamente romper, com pesquisas sobre o pós-abolição e sobre os processos de racialização. “Quando eu comecei a pesquisar, há mais de 30 anos, uma das minhas questões é que parecia que os últimos cativos, os últimos libertos haviam desaparecido depois do 13 de maio. Não é verdade que todos os afrodescendentes estavam escravizados no 13 de maio de 1888. Tem uma luta pela liberdade muito anterior a isso. Essa era uma última geração. O Brasil trouxe ilegalmente essas pessoas. E no 14 de maio eles sumiram da história. Eu queria pensar essa trajetória do pós-abolição. Há 20 anos houve uma explosão de pesquisas e um aumento de pesquisadores pretos e pardos muito importante. Houve muito investimento, inclusive em Juiz de Fora, onde vimos o trabalho feito pela Funalfa. Entre as pesquisas chegarem a um público maior, serem socializados, e virar memória há muito a ser feito”, reconhece a estudiosa, que, natural de Muriaé, há muito tempo identifica a importância de organização e reunião dos trabalhos já desenvolvidos para que novos aprofundamentos e olhares sejam desenvolvidos.

_____

Para a íntegra da reportagem clique aqui.

 

cbe79837-63fe-412b-87e5-f2cfda2c858b

 

c64d8ee0-1a81-4bd9-9ca9-8490da024293

Não perca a mesa de abertura, com o tema Cidades Negras no Atlântico, com as convidadas Rita de Cassia Felix,  Wlamyra Albuquerque e Ynaê Lopes dos Santos, no canal LABHOI/Afrikas no youtube !!!

ffc580a8-3465-47f0-83f5-254be0a20a6b

—-

Deixe um comentário

Arquivado em história e memória, Pos-abolição

Conversa de Historiadoras, Diversidade e o 13 de Maio de 2020

Neste 13 de maio de 2020, a conversa das historiadoras do Blog foi muito além do nosso público habitual. A plataforma Celina, de O Globo, sobre Mulheres e Diversidade, nos convidou, através de Giovana Xavier, para publicar nossos textos.  No próprio dia 13 de maio saiu o de Giovana, Carolina Maria de Jesus intérprete do Brasil. 

Na sexta feira, dia 15 de maio, o de Hebe Mattos, O 13 de maio é um dia de luta! e O 13 de maio de 2020: a tal da felicidade guerreira em meio ao caos de Ana Flávia Magalhães Pinto com Mariléa Almeida.

No sábado, dia 16 de maio, Afinal, o que de fato fez a Princesa Isabel no 13 de maio? ,de Keila Grinberg.

No domingo, 17 de maio, A História viva de nossos mortos no 13 de maio, de Mônica Lima.

E nesta segunda, O Protagonismo negro nos 13 de maio, de Martha Abreu com Carolina Dantas.

São nossas conversas atingindo públicos maiores. Registramos aqui o papo completo, em mais um dossiê 13 de maio.

Vida longa às conversas do Blog!

Screen Shot 2018-05-13 at 19.05.08

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Deixe um comentário

Arquivado em história pública, historiografia, Pos-abolição

Protagonismo negro nos 13 de maio!

Martha Abreu e Carolina  Dantas

Os historiadores têm mostrado, já há algum tempo, o quanto o 13 de maio de 1888 dependeu principalmente das lutas dos movimentos abolicionistas, das ações da população negra e das fugas em massa dos últimos escravizados. A abolição foi fruto de um movimento social vitorioso que celebrava a igualdade de todos perante a lei. Sem dúvida, a conquista ficou incompleta e a igualdade é até hoje uma bandeira de luta de todos os brasileiros que percebem o racismo como uma das maiores tragédias de nosso país.

Mas os movimentos sociais negros nunca abriram mão das expectativas geradas em maio de 1888 e fizeram do dia 13, a longo dos séculos XX e XXI, uma oportunidade para rememorar as conquistas, denunciar a liberdade incompleta, criar novas pautas de luta e fortalecer a autoestima da população negra com encontros políticos festivos. Professores, escritores, músicos e festeiros negros continuaram protagonizando a luta pela igualdade nas comemorações de maio em vários lugares do Brasil, como têm deixado evidente a produção recente de historiadores sobre o pós-abolição.

Em 1909, por exemplo, vinte e um anos depois da data da abolição, foram intensas as comemorações no Rio de Janeiro, pois também se festejava a entrada na Câmara dos Deputados do primeiro político que assumia, em público e com orgulho, ser negro: Manoel da Motta Monteiro Lopes.  Nas festividades programadas, ficaria evidente que o passado em comum, marcado por memórias do cativeiro e pela campanha abolicionista na década de 1880, era sistematicamente acionado nas ações políticas do presente pela igualdade e cidadania plena.

IMG_7269

Manoel da Motta Monteiro Lopes

Entre as inúmeras atividades, destacou-se a romaria ao túmulo de José do Patrocínio no Cemitério do Caju.  Diante de um dos maiores heróis negros da abolição, o deputado eleito Monteiro Lopes jurou defender sua “[…] raça fraca e oprimida diante dos insubmissos que ainda não compreenderam que a lei do 13 de maio de 1888 firmou a igualdade dos brasileiros”.

Bem próximo, o músico negro Eduardo das Neves apresentava-se, no bairro do Méier, no subúrbio, onde executou suas modinhas ao violão.  O irreverente crioulo Dudu, como gostava de ser chamado, declamou a poesia “Lucia, a escrava”, de Castro Alves, poeta que combateu a escravidão.   Com tintas muito fortes, a poesia mostrava um dos aspectos mais dramáticos da escravidão, a venda de uma mulher escravizada.  Ao mesmo tempo, tudo indica que também para as comemorações de maio de 1909, Eduardo das Neves teria gravado, pela internacional Odeon, o que considero ter sido o hino popular da abolição da escravidão, “A Canoa Virada”.

A canção registrava musicalmente as conquistas e as alegrias de 1888, lembradas ao menos vinte anos depois! As palavras e expressões utilizadas eram fortes e desconcertantes: havia chegado “a ocasião da negrada bumbar”; “o preto já é livre, já que não tem senhor”.  A canção refere-se ao 13 de maio, “o dia da liberdade”, como um grande momento, de reais mudanças e de sonhos pela igualdade. A escravidão parece estar representada por uma frágil embarcação, uma canoa, que, literalmente, havia virado.

“A Canoa Virada” circulou pelo Brasil todo, como tenho encontrado notícias em diversos registros de folcloristas e cantadores, ao longo do século XX!!

IMG_7272Eduardo das Neves.

2 Comentários

Arquivado em democracia, história e memória, história pública, Pos-abolição

Carolina Maria de Jesus: intérprete do Brasil

 

Começou ontem o ciclo de debates da FLUP, Festa Literária das Periferias Urbanas, que, sob a impecável curadoria de Julio Ludenir, este ano homenageia Carolina Maria de Jesus e o aniversário de sessenta anos de seu brilhante livro Quarto de despejo: diário de uma favelada. Com uma programação virtual inovadora, além das discussões abertas ao público, o evento conta com o curso de formação “Uma revolução chamada Carolina”, ministrado por quarenta ilustres professoras. Entre elas: Ana Maria Gonçalves, Ana Paula Lisboa, Eliana Alves Cruz, Mirian Santos, que compartilharão seus conhecimentos com 210 jovens escritoras, selecionadas através de cartas de próprio punho remetidas a Carolina. Tal ideia, por sinal belíssima, foi eternizada pela mestra em Educação  Hildália Fernandes em 2014, quando na obra Onde estaes felicidade? , lançando mão da escrita criativa, enviou sua missiva à autora.  

Sobre ontem, que momento! Na atual vibe a vida é uma live, durante duas horas milhares de pessoas acompanharam animadas o painel digital “Uma revolução em instantes”, onde se deu o diálogo entre a escritora Conceição Evaristo e a professora Vera Eunice de Jesus, filha de Carolina. A “noite de gala”, expressão escolhida pela jornalista e mediadora Flavia Oliveira para definir o acontecimento, foi marcada por antídotos aos “perigos da história única”. Aplicados através das narrativas das duas educadoras que, emocionadas, conversaram com o público sobre as muitas versões de Carolina. Mulher. Mãe. Escritora. Migrante. Favelada.

Mantendo a tradição, as mineiras refletiram sobre temas centrais no pensamento feminista negro – cuidado, educação, maternagem, sororidade – sob seus pontos de vista específicos. Oportunidade ainda raríssima, se lembrarmos que apesar de muitos avanços, o pensamento de Carolina Maria de Jesus e da maioria das intelectuais negras brasileiras permanece desconhecido para a maioria do público. Hoje, 13 de maio, quando completam-se 132 anos da assinatura da Lei Áurea, em uma pandemia global que afeta drasticamente a população negra mundial, é oportuno perguntar: por que a história e a obra de Carolina Maria de Jesus permanecem desconhecidas fora dos circuitos acadêmicos e ativistas? O que nos ensina o fato de que um dos últimos registros fotográficos da escritora é como catadora de papel na rodoviária de São Paulo nos anos 1970?

Há muitos anos dedicando-me às dores e delícias da escrita acadêmica da história de intelectuais negras, para responder  essas questões, em vez de silêncio ou apagamento, penso em desvalorização. Palavra chave que nos instrumentaliza para analisar a inadequação e falta de tato das elites e ciências hegemônicas para lidar com a autenticidade, o talento e a criatividade das classes trabalhadoras. Ou, na expressão de Conceição Evaristo, para compreender a “linguagem culta-oculta” de Carolina. A mesma gramática reinventada por milhões de mulheres que nutrem a tradição intelectual negra chefiando sozinhas lares. Educando crianças, cultuando diários, preenchendo cadernos de receitas e, claro, pagando boletos. Quando a fome de comida é saciada no papel de pão recheado com palavras, uma tarefa se coloca para as novas gerações: aprender a diferenciar – cientificamente – jeitinho de inventividade:

“Escrevo a miséria e a vida infausta dos favelados. Eu era revoltada, não acreditava em ninguém. Odiava os políticos e os patrões, porque o meu sonho era escrever e o pobre não pode ter ideal nobre. Eu sabia que ia angariar inimigos, porque ninguém está habituado a esse tipo de literatura. Seja o que Deus quiser. Eu escrevi a realidade”.

Carolina Maria de Jesus – Intérprete do Brasil.

Por que não?

Carolina Maria de Jesus - 13 maio 2020 escritora

Deixe um comentário

Arquivado em antiracismo, cultura negra, história pública, Pos-abolição