Muitas cartas para Aranha

Como indicou a chamada da primeira página de O Globo do último domingo  – “Punir racismo não adianta” – a polêmica sobre a punição ao Grêmio e a sua jovem torcedora, em função de atos de racismo contra o goleiro Aranha, do Santos, há um mês, continua na ordem do dia. Na mesma noite, quando nosso post já estava praticamente pronto, declarações homofóbicas de um candidato a presidência da república em cadeia nacional colocaram a criminalização da homofobia novamente na pauta da campanha presidencial.

Parecem temas diferentes, mas não são. O racismo é um crime de ódio, a mesma base para a criminalização da homofobia, que já vem sendo adotada por muitos juízes no Brasil. Mesmo que a homofobia não esteja ainda oficialmente criminalizada, como o racismo, é do mesmo Mal que se trata.

Para reforçar a associação, reproduzimos aqui um pequeno texto de Laura Castro, filha de Hebe, atriz e escritora, militante da Associação Brasileira de Famílias Homoafetivas, publicado em sua conta no facebook em reposta ao infeliz candidato.

Sou, acima de tudo, uma mãe de família. Tenho 3 filhos ainda pequenos. Como muitas mães, faço parte de um grupo de mães e pais na internet, onde trocamos impressões, apreensões e alegrias sobre nossos amados filhos. O grupo que participo tem ainda uma especificidade: é um grupo de pais e mães em famílias homoafetivas. Além de discutir o melhor momento para o desmame, discutimos também como proteger nossos filhos da terrível violência homofóbica como essa proferida em rede nacional por este inconsequente, Levy Fidelix. Discutimos como proteger as famílias, todas as famílias.

Ao contrário do que disse o candidato de maneira chula e mal educada e, mais uma vez, violenta, nós podemos sim ter filhos, e muitos. Os casais de mulheres têm com frequência 3 filhos como eu. Um casal de homens nossos companheiros acabam de ter gêmeos. As técnicas de reprodução assistida estão a nosso favor, além da adoção – todas formas legítimas e juridicamente reconhecidas de filiação.

Só no nosso grupo conta-se cerca de 400 famílias com filhos.

Nossa intenção agora é justamente nos organizar em forma de associação ABRAFH (associação brasileira de famílias homoafetivas) para agir política e juridicamente contra as ameaças às famílias como essa que propõe esse candidato. Ameaça às famílias e à dignidade humana. Ameaça aos nossos filhos de crescer em um mundo estúpido e intolerante, violento e criminoso.

Desculpa, mas não dá para nos ter bem longe. Eu vou ao mesmo restaurante que você, meus filhos frequentam as escolas, as praças, a sociedade. Infelizmente também não posso viver longe de seres como este quase inacreditável candidato. Por isso mesmo, a lei precisa estabelecer as regras do nosso convívio.

Hoje tramita um projeto para que casos de homofobia, na falta de uma lei específica, sejam julgados de acordo com a lei que nos protege contra o racismo – e vários juízes já entendem dessa forma. Me parece bastante pertinente. Seja como for, temos que achar os meios legais para que esse Sr. responda processo por incitar o ódio, por ofender e difamar. Para que responda pela violência que ele estimula e que gera números de mortes assustadores.

É pelos meus filhos, pelas famílias, que não posso ficar calada.

Convido a todos que são a favor das famílias a se juntarem a nós para movermos um processo contra o candidato para que ele responda por seu crime de discriminação, preconceito e ódio.”

Mas será que punir adianta contra preconceitos arraigados e largamente difundidos na sociedade?

Para fundamentar a posição de sua manchete, O Globo entrevistou o ex-jogador, negro e holandês, Bryan Roy, que hoje é técnico dos juniores do Ajax. Bryan denuncia a presença do racismo nos campos de futebol e nas sociedades em geral, mas defende o caminho do diálogo e da educação para a luta contra a discriminação: “Quando você pune, não avança… Podemos lutar contra o racismo e preconceito com educação”.  Posição bem próxima foi defendida por Pelé, quando recomendou que, em casos como o de Aranha, era melhor não reagir, pois a situação de discriminação e rejeição poderia se tornar mais grave e ainda mais constrangedora – para todos.  Será que educar significa ensinar a não reagir? 

As ideias desses jogadores ainda estão muito presentes também nas escolas de nosso país, conforme mostram pesquisas recentes. A opção de muitos professores e diretores, algumas vezes por falta de preparo, é não chamar atenção para as situações de racismo e discriminação. Em geral, reduzem seus efeitos, desvalorizam o sentimento de quem sofre o racismo, ou, ainda, minimizam o ocorrido com a conhecida frase “isso não passou de uma brincadeira”. Atitudes como a do goleiro Aranha rompem radicalmente com esta lógica.  E, por isso, mais do que punir, educam.

Racismo e injúria racial são crimes, simples assim. Aranha não fez mais que reivindicar direitos e o cumprimento da lei. E ao fazê-lo trouxe um novo sentido de autoestima e coragem a milhões de outros como ele.

Na defesa dessa perspectiva, concluímos o post com o texto “Uma carta para Aranha”, de Winnie Bueno, estudante de Direito da Universidade Federal de Pelotas e militante do Juntos! Negros e Negras, publicado no Blog de Juca Kfouri, em 19 de setembro.

Oi, Aranha. Tudo bem? Primeiramente queria te confessar que não te conhecia. Embora eu goste de futebol, vá ao estádio de vez em quando, acompanhe alguns programas esportivos, eu não sabia quem você era. Não sabia até o lamentável episódio envolvendo a torcida gremista, a torcedora do Grêmio que lhe chamou de macaco e todas as repercussões que houve. Desde então, tenho acompanhado mais atentamente você e sua luta, que sempre foi a minha, a luta pela eliminação do racismo. As declarações que você deu, após a violência da qual foi vítima, foram um alento à minha alma. Foram um tapa na cara do permanente mito da democracia racial brasileira. Um retumbante e contundente chega.

O posicionamento que você adotou, desde o primeiro momento, denunciando esta barbaridade, é um exemplo para toda a negritude brasileira. Você, diferente de tantos outros, não engoliu passivamente o racismo. Você se ergueu contra ele e mostrou que não devemos nos resignar, mesmo quando a sociedade, há tantos anos, vem nos dizendo o contrário.

Sabe Aranha, quando eu vi sua entrevista no Fantástico me lembrei dos meus tempos de escola. Lembrei de quando eu era uma criança e as professoras das séries iniciais sempre respondiam às minhas reclamações sobre o racismo, que era praticado contra mim, dizendo para eu deixar isso para lá. Que eu era superior aos coleguinhas e não deveria dar bola para isso. Os coleguinhas nunca eram repreendidos por debocharam do meu cabelo, por fazerem barulhos de símios quando eu passava, por perguntarem como eu conseguia ser tão preta. Nenhum coleguinha era reprendido por cantar músicas que me insultavam. Nenhum coleguinha era alertado sobre a minha suposta superioridade, que era utilizada pelas professoras para que eu não me revoltasse, para que eu voltasse quieta para minha cadeira. Afinal, tudo era brincadeira. Tudo era muito natural. E ser superior era sinônimo de aceitar todas essas dores calada.

Na minha família, sempre nos insurgimos contra o racismo. Foi na minha família que aprendi que se as professoras não faziam nada, eu é que deveria fazer. Mas, como eu era uma criança que ainda não tinha condições intelectuais de responder de forma mais racional a toda a violência racial que me cercava, adotei como estratégia ser turrona. Ser turrona incitou medo nas outras crianças, o medo fez com as agressões diminuíssem, a redução das agressões fizeram com que eu conseguisse ter uma vida escolar mais ou menos saudável. Desde muito cedo minha mãe carregava a mim e a minha irmã para as reuniões do movimento negro, nesses espaços aprendi a ter orgulho da identidade negra, da cultura afro, das minhas origens. O movimento negro e as coisas que vivíamos em casa forjaram em mim um permanente anseio por uma sociedade radicalmente diferente, livre de racismo, ausente de limitações impostas única e exclusivamente pela cor da pele.

Fiquei muito feliz também quando você se recusou o encontro com a torcedora que lhe insultou. Foi mais uma lição importante sobre como lidar com o racismo. Foi um importante aprendizado sobre o que significa perdoar. Perdoar não é igual a esquecer, perdoar não é igual a apagar os efeitos decorrentes da ação do agressor. Perdoar não significa estar disposto a apagar a dor. Porque doí, a gente sabe o quanto doí. Só nós negros sabemos o tamanho da dor que o preconceito racial acarreta na gente, uma dor que nunca passa. Uma dor que eu sinto com você, quando você é chamado de macaco, e uma dor que você sente com outro negro, quando ele é chamado de preto sujo, ou quando alguém atravessa a rua porque está na mesma calçada que a gente, ou quando alguém ri do nosso cabelo black power, ou nos olha com desprezo quando exibimos nossos turbantes. Por tudo isso Aranha, a sua negativa em abraçar a menina me encheu de alegria. Quando você se recusou ao papel que a mídia estava construindo para pôr uma pá de areia nessa história, você se recusou a abraçar a falácia da democracia racial. Você, mais uma vez, deu uma lição para a sociedade brasileira.

Hoje, dia 18 de setembro, foi o jogo posterior ao episódio de racismo do qual você foi vítima. Eu não esperava que nada de muito revolucionário fosse acontecer. Mas me enganei, você Aranha causou algo muito diferente, algo bastante revolucionário. Embora te cause dor, nos cause dor, você é um herói. As vaias que você recebeu hoje Aranha, são vaias que tentam silenciar a nossa luta. Mas você já provou que nem todas as vaias do mundo são capazes de nos calar. Essas vaias não têm força, nem grandeza para silenciar todos os negros e negras que lutam para que essas dores não sejam mais tão constantes. Não irão reduzir o exemplo que você está dando para milhões de jovens negros brasileiros, que também sonham com uma carreira no futebol e que, talvez, por exemplos menos dignos do que este que você está dando, pensam que para construir uma carreira tenhamos que aceitar o racismo nas quatro linhas e fora dela também. Não temos e não iremos mais aceitar. Vamos perder a paciência! Você pode ter sido vaiado pela torcida do Grêmio, mas queria que você soubesse que por mim, pela ancestralidade, pelas crianças negras que virão, por aquelas que já estão e por todos os lutadores e lutadoras anti-racista, você foi aplaudido de pé.

Saudações, daqui do sul do Brasil, do Rio Grande do Sul. Esse estado que tem um hino que fala de façanhas. As tuas façanhas Aranha, as façanhas de um homem negro, descendente de um povo que foi escravizado, de um povo que segundo esse mesmo hino foi escravizado porque não tinha virtudes, vão servir de exemplo para toda terra. Você que se nega redondamente ao silêncio que a sociedade racista quer lhe impor, quer impor à todos os negros e negras. As suas façanhas Aranha, assim como as façanhas dos nossos ancestrais, nos fazem livres, aguerrido e bravos.

Obrigada Aranha, obrigada por seus superpoderes. E nunca esqueça, com grandes poderes vem grandes responsabilidades. A sua é, por maior que seja a dor, continuar sendo uma voz permanente de denúncia e de luta contra o racismo. No futebol e fora dele.

Ergamos nossos punhos! Lutemos até o final contra o racismo! “

Com a polifonia deste post, o Blog tira folga semana que vem para cumprirmos nosso dever cívico eleitoral, votando pela reeleição de Dilma Roussef!

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A discussão sobre a História Pública se consolida no Brasil

Este blog é parte de uma discussão que tem crescido entre os historiadores, sobre a ampliação dos campos e espaços públicos de atuação do historiador profissional. Pedimos à nossa colega Juniele Rabêlo de Almeida, uma das organizadoras do “2º Simpósio Internacional de História Pública” , ocorrido na UFF entre 10 e 12 de setembro, para fazer aqui um balanço do evento. Com ela, a palavra: 

“Esta é a avaliação a que se chega após o “2º Simpósio Internacional de História Pública”. O evento, realizado pela Rede Brasileira de História Pública (RBHP) e pelo Laboratório de História Oral e Imagem (LABHOI/UFF), aconteceu na Universidade Federal Fluminense (UFF) entre os dias 10 e 12 de setembro. O Simpósio contou com cerca de 500 participantes considerando todas as modalidades de participação (conferências, mesas redondas com debatedores convidados, oficinas, apresentações orais em Grupos de Trabalhos, sessões de comunicação de Experiências em História Pública e lançamentos de livros).

O tema aglutinador escolhido “Perspectivas da História Pública no Brasil” propiciou o cruzamento de fronteiras entre diversas áreas de conhecimento e atuação, acadêmicas e não acadêmicas. Tal intercâmbio, empreendido entre pesquisadores e profissionais de várias áreas, contribuiu para o fortalecimento da sistemática de realizações bienais de simpósios de História Pública. O encontro teve um perfil nitidamente interinstitucional, interdisciplinar e transnacional.

Profissionais e estudantes de múltiplas áreas, como historiadores, comunicólogos, cientistas sociais, professores, blogueiros estabeleceram os debates sobre o tema do simpósio. A historiadora Linda Shopes (Columbia University e Goucher College/EUA), responsável pela concorrida palestra de abertura, destacou o “parentesco radical” entre a história oral e história pública.

Após a abertura, duas mesas redondas ocorreram diariamente, versando sobre a relação entre História Pública e: mídias, tempo presente, comunidades e culturas populares, plataformas digitais, narrativas públicas. Mais de uma centena de comunicações foi inscrita nos 15 Grupos de Trabalho (Educação, Culturas Populares, Comunidades, História Oral, Biografia, Literatura, Cinema, Documentário, Artes, Fotografia, Rádio, Plataformas Digitais, Patrimônio, Jornalismo, Turismo e Produção cultural e Ciências da Saúde), reunindo profissionais de variadas formações e regiões com o intuito de discutir o modo de operação dessa prática de produção e divulgação do conhecimento histórico. Oficinas que abordaram temas da história e as mídias, o cinema, o videogame, a oralidade, completaram a programação.

A julgar pelos debates desenvolvidos pelos participantes, o evento cumpriu seu objetivo principal. Se o primeiro simpósio (USP, 2011) objetivava sensibilizar e mobilizar profissionais que se identificassem com a prática da História Pública, este segundo simpósio propôs refletir sobre o que se compreende ser a História Pública e avaliar as perspectivas de sua prática no Brasil. De fato, sobressaiu no momento inicial o entendimento da História Pública como a ampliação dos públicos para o conhecimento histórico, que se utiliza de outros meios para ser divulgado além da produção acadêmica; como revistas, televisão, cinema etc. Contudo, outro aspecto a ser destacado a partir dos debates do evento diz respeito à produção compartilhada do conhecimento histórico e as transformações sociais decorrentes (em especial, políticas públicas). A prática em História Pública considera passível de reflexão histórica trabalhos realizados por não-historiadores, como a atuação profissional de diversas áreas que abordam temas da história. Não se trata de hierarquizar os saberes/produções, mas reconhecer que um trabalho dialógico feito com responsabilidade no tratamento das fontes e na construção da narrativa histórica permite a problematização da história. Por essa perspectiva, valoriza-se o diálogo entre múltiplas áreas do conhecimento para a produção do saber histórico, reiterando-se a observação de Jill Liddington de que mais importante do que definir o que é a história pública, é compreender como se faz.

Refletir sobre a produção e a circulação do conhecimento histórico é um exercício antigo, especialmente entre historiadores. Mas, sua pertinência continua atual, sobretudo diante das novas tecnologias que tem modificado o tratamento das fontes de pesquisa, desde o seu arquivamento ao seu acesso, a própria pesquisa e, naturalmente, às formas de compartilhar o saber produzido. A Rede Brasileira de História Pública tem proposto olhares para essa reflexão, num esforço que tem encontrado interlocutores dispostos a qualificar e avançar nos debates. Sendo assim, foi estabelecido na Assembleia da RBPH os novos caminhos. O próximo Simpósio Internacional de História Pública ocorrerá em 2016 e será sediado na região nordeste, cuja coordenação inicial está a cargo da Universidade Federal do Ceará. Enquanto isso, ao longo de 2015, eventos pontuais nas cidades onde a RBHP está representada serão realizados para sensibilizar a comunidade acadêmica e os profissionais que trabalham com a História.”

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 Legenda das fotos:

Cartaz/ Abertura do simpósio internacional “Perspectivas da História Pública no Brasil”, composta por Ana Mauad, Juniele Rabêlo de Almeida, Ricardo Santhiago, Anita Lucchesi e Serge Noiret/Martha Abreu, Paulo Fontes, Lia Calabre, Hebe Mattos e Marta Rovai compuseram a mesa redonda História Pública, Comunidades e Culturas Populares/ Linda Shopes profere palestra de abertura, mediada por Ana Mauad/ Mesa de encerramento do Simpósio, composta por Benito Shimidt, Marieta Ferreira, Juniele Rabêlo de Almeida, Renata Schittino e Ricardo Santhiago

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Pós-Abolição no Mundo Atlântico

É o título do próximo dossiê da Revista Brasileira de História, da Associação Nacional de História (ANPUH).  O número contará com a transcrição em português da entrevista com Eric Foner, que realizamos em março de 2014 e divulgamos aqui no blog.

Reproduzimos abaixo a chamada de artigos. Até 31/1/2015.

O reconhecimento de escravos e libertos como sujeitos históricos acabou por influenciar os estudos sobre o destino dos escravizados e seus descendentes em antigas sociedades escravistas após a abolição legal da escravidão. No Brasil, se a década de 1980 representou um marco para historiografia da escravidão, podemos pensar que os anos 2000 foram decisivos para a historiografia sobre as formas, condições e concepções de liberdade no pós-abolição. A produção de livros, documentários, a realização de eventos nacionais e internacionais e a formação de grupos de pesquisa adjetivados pelos termos “pós-emancipação”  e  “pós-abolição”, de Norte a Sul do país, atestam a emergência de um destacado campo de investigação, comprometido em reconstituir trajetórias, processos e experiências de liberdade da população negra no Brasil e nas Américas após a proibição legal da escravidão.  Em vistas da amplitude do campo, surgem muitas questões. O que significa pensar o pós-abolição como problema histórico? Quais os significados e limites da revogação legal da escravidão nas antigas sociedades escravistas do Atlântico? É possível construir definições precisas sobre o que seria este pós-abolição? Quais os significados da abolição formal da escravidão? Pós-abolição e pós-emancipação são sinônimos ou representam formas distintas de enxergar e pesquisar as experiências de liberdade e os significados legais da abolição da escravidão? Quando começa e quando termina o pós-abolição? Qual o lugar das experiências de tornar-se livre e do abolicionismo do século XIX? Como a politização da memória da escravidão e o estudo do tempo presente contribuem para delimitação dos seus limites cronológicos? De que formas o trabalho com diversas concepções, fontes e metodologias do campo questionam a tese clássica de que os negros teriam ficados “abandonados à própria sorte”, trazendo para o centro da discussão debates relacionados aos direitos de cidadania, mundos do trabalho livre, racialização, racismo, mobilidade social, migrações, relações de gênero, gerações, acesso à terra, educação e movimentos sociais negros e indígenas em abordagens locais, transnacionais ou comparativas? Essas são algumas das indagações que convidamos autoras e autores a se debruçarem nos trabalhos que serão publicado na edição n. 69 no dossiê temático “Pós-abolição no Mundo Atlântico” da Revista Brasileira de História (junho de 2015)

As propostas de artigo devem ser enviadas até 31 de janeiro de 2015 para o endereço eletrônico rbh@anpuh.org, seguindo as orientações gerais e as normas de formatação disponíveis em: http://anpuh.org/conteudo/view?ID_CONTEUDO=58. Não é necessário realizar o envio de cópias impressas ou de mídias contendo os trabalhos.

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foto de José Medeiros/Acervo Instituto Moreira Salles.

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Passados Presentes

Passados Presentes é o nome do novo projeto que estamos desenvolvendo no LABHOI/UFF, em colaboração com Keila Grinberg, do NUMEM/UNIRIO, para inventariar lugares de memória do patrimônio imaterial da diáspora africana no Rio de Janeiro, com apoio do Edital Petrobras Cultural.

O trabalho inclui sinalizar e identificar lugares de memória no interior de alguns quilombos do Rio de Janeiro. Neste fim de semana, realizamos nossa primeira oficina com o Quilombo do Bracuí e conversamos sobre o projeto com Toninho, do Quilombo São José e Fatinha, do Centro de Referência do Jongo de Pinheiral.

Neste post, um relatório visual sobre o fim de semana, com fotos de Daniela Yabeta.

Foto 1: Varal – Exposição (Jongo de Pinheiral); Fotos 2 e 3: Hebe e Daniela (LABHOI) conversando com Fatinha (Jongo de Pinheiral) e Toninho (São José da Serra); Fotos 4 a 9: Oficina dirigida por Elaine (Pontão da Cultura-UFF),  casa da Marilda , Quilombo do Bracuí.

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O Samba Carioca e o legado da última geração de africanos escravizados do sudeste

Para os muito interessados na história social do samba no Rio de Janeiro, disponibilizamos hoje neste post e na biblioteca do Blog, novo texto de Martha Abreu, de título:

O samba carioca e o legado da última geração de africanos escravizados do sudeste.

Trata-se de um texto de 3 páginas, escrito como parte da exposição itinerante Para não perder a memória, D. Zica 100 anos do Centro Cultural Cartola – Museu do Samba Carioca.

A exposição sobre a importância do samba e da liderança das mulheres, especialmente D. Zica, na sua história, irá percorrer 8 escolas públicas em torno da Mangueira,   atingindo mais de 5 mil alunos. O catálago da exposição, que, em breve, divulgaremos, conta com textos de especialistas, imagens de mulheres poderosas, módulos da exposição e com atividades pedagógicas sobre o patrimônio cultural do samba.

O Centro Cultural Cartola, além da organização de eventos e exposições itinerantes, como a de D. Zica, reúne hoje o maior acervo sobre a história do samba carioca, com documentos textuais, livros, fotografias, indumentária, periódicos, monografias e depoimentos. Sob a coordenação de Nilcemar Nogueira, neta de Dona Zica,  o Centro Cultural Cartola foi responsável pela realização do dossiê que conferiu às Matrizes do samba do Rio de Janeiro, partido alto, samba de terreiro e samba enredo, o título de patrimônio cultural do Brasil .

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Uma coreógrafa brasileira no atlântico negro – homenagem à Mercedes Baptista

A morte de Mercedes Baptista (1921 – 2014), na semana passada, motivou nossa conversa de fim de semana. Pouco conhecida nos meios acadêmicos da História, fomos atrás de mais informações sobre aquela que é considerada a primeira mulher negra do corpo de baile do Municipal e uma das fundadoras do balé afro-brasileiro. O melhor resultado da busca foi encontrar o belíssimo livro do pesquisador e professor de Arte e Dança Paulo Melgaço da Silva Jr.

Com um levantamento de entrevistas, jornais e fotografias maravilhosas, Paulo nos apresenta uma Mercedes fascinante e ainda pouco conhecida. Migrante de Campos com sua mãe, começou a vida artística pelas mãos da bailarina Eros Volúsia, do Serviço Nacional do Teatro no Rio de Janeiro, em meados da década de 1940. Eros, na década de 1930, era uma bailarina preocupada em formar um balé brasileiro a partir de temas indígenas, sertanejos, negros e populares.

No final dos anos 40, Baptista conseguiu passar no difícil concurso do Municipal e passou a se engajar num dos mais importantes movimentos negros de então, o Teatro Experimental do Negro, dirigido por Abdias do Nascimento. A partir daí e principalmente depois de ter recebido uma bolsa para estudar balé em Nova York com Katherine Dunham (1909 – 2006) – considerada a fundadora da moderna dança afro-americana, com quem parece ter mantido contato por muito tempo- sua projeção no meio artístico, como dançarina e coreógrafa, consolidou-se. Sempre em articulação com a militância e a arte negra atlântica, inclusive internacionalmente.

Visitando o Brasil em 1950, Katherine Dunham foi recusada em um importante hotel em São Paulo, com grande repercussão, o que parece ter tido influência na aprovação da Lei Afonso Arinos, em 1951. É importante destacar que Duham também tinha formação em antropologia e etnografia e chegou a estudar a dança negra no Caribe em estreito diálogo, nos anos 40, com Melville Herskovits, reconhecido por suas pesquisas sobre a diáspora africana nas Américas. A descoberta da África nos Estados Unidos e nas Américas deve ter, sem dúvida, marcado a trajetória de Mercedes Baptista e a perfomance de sua companhia de Balé, chamada também de Ballet Folclórico. Suas coreografias sobre danças de escravos, sambas, macumbas e candomblés tornaram-se sempre presentes em sua carreira.

Além de ter atuado em companhias de balé, Baptista fez trabalhos para teatro, escolas de samba, televisão e cinema. Entre eles, destacamos a comemoração do Centenário da Abolição da Escravidão, em 1988. Nos dias 12 e 13 de maio, a coreógrafa foi a responsável pela parte dançante da Missa dos Quilombos, espetáculo concebido por João das Neves nos Arcos da Lapa e Paço Imperial. Também a participação de Mercedes Baptista em famosas coreografias do Salgueiro pode ser acompanhada com mais aprofundamento na tese de Doutorado de Guilherme José Motta Faria “Os Acadêmicos do Salgueiro e as representações do negro nos desfiles das Escolas de Samba” (UFF/2014).

Pelo que apresentamos, dá vontade de saber muito mais sobre a produção artística e a trajetória de Mercedes Baptista… Elas merecem muitos outros olhares e investimentos de pesquisa…

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O batismo de Izidora, filha de Joana Angola

Igrejas e irmandades é uma das temáticas que organiza o Inventário  dos lugares de memória do tráfico de africanos escravizados no Brasil (LABHOI/UFF-UNESCO).

A presença dos africanos trazidos ao Brasil pelo tráfico atlântico de escravos também pode ser identificada na prática da religião católica. Africanos de diversas procedências converteram-se, fundaram irmandades, participaram de festas e construíram igrejas em devoção aos santos católicos negros, como Santo Elesbão, Santa Efigênia, São Benedito e Santo António do Categeró, mas, especialmente, à Nossa Senhora do Rosário. Por todo território, ao longo do período colonial e de todo o século XIX, o catolicismo tornou-se também africano. Para além do patrimônio arquitetônico, as inúmeras igrejas pertencentes a irmandades de “Homens Pretos”, como eram oficialmente chamadas, representam hoje marcos visíveis dos africanos no conjunto da população católica. O Inventário traz verbetes sobre irmandades de Pernambuco, Sergipe, Bahia, Minas Gerais, Goiás, Rio de Janeiro, São Paulo e Santa Catarina.

Para além das irmandades negras, grande parte da informação que temos sobre a presença de africanos escravizados e seus descendentes no Brasil encontra-se em arquivos eclesiásticos do período colonial e monárquico. Para saber mais sobre que informações são essas, convidamos o leitor a clicar na imagem abaixo, e tomar conhecimento do batismo de Izidora, filha de Joana Angola, em 1790, em mais um dos vídeos (1:21) do site Identidades do Rio.

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O roteiro Escravidão e Igreja Católica, organizado por Mariza de Carvalho Soares, Larissa Viana, Denise Vieira Demétrio e Jorge Victor de Araújo Souza, traz ainda informações sobre as irmandades de homens pretos do Rio de Janeiro e a transcrição integral de 7 “compromissos”, textos que fundavam e organizavam as irmandades negras. Estão online os compromissos das irmandades de Santo Elesbão e Santa Efigênia (1740), Nossa Senhora do Rosário e São Benedito (1759), Nossa Senhora da Lampadosa (1767), Congregação dos Pretos minas Maki (1786), Nossa Senhora dos Remédios (1788), Santo Antônio da Mouraria (1812) e Santo Elesbão e Santa Efigênia (1910). Documentos raros e preciosos, acessíveis para pesquisadores e interessados no tema. Para o público mais amplo, o filme Devotos da Cor, de Mariza Soares, pode também ser acessado na íntegra. #ficaadica

 

Igreja de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos, Rio de Janeiro, Nave Central.

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