A escravidão como problema moral e a presença africana nas Américas

Passados Presentes é o nome do projeto que estamos desenvolvendo em parceria com quilombolas e jongueiros do Rio de janeiro, mas também é o mote da rede de pesquisa de que participamos, com pesquisadores da Columbia University e outros colegas historiadores do Rio de Janeiro, discutindo a escravidão como problema moral no Ocidente e o legado da presença africana nas Américas. Em junho, recebemos no Rio o coordenador da rede de pesquisa na universidade de Nova York, o antropólogo jamaicano David Scott, que participou de workshop com os pesquisadores brasileiros e fez conferência sobre a escravidão como problema moral no Museu de Arte do Rio (MAR). Com o historiador Álvaro Nascimento, de UFRRJ, David também compôs a mesa de debates do V Festival Internacional do Filme de Pesquisa/ Memória da Escravidão no Brasil. Compartilhamos aqui, com nossos leitores, os emocionantes e inspiradores comentários de ambos ao filme Jogo de Corpo. Capoeira e Ancestralidade que encerrou, no auditório do MAR, a sessão Rio do festival 2015 e também o workshop Passados Presentes, ajudando-nos a refletir sobre dano moral e legado cultural na diápora africana nas Américas

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Eric Foner é um dos historiadores da Columbia University a fazer parte da rede de pesquisa e a entrevista que fizemos com ele em maio de 2014 foi tema de uma de nossas primeiras postagens. Um dos mais influentes historiadores sobre o pós-emancipação nos Estados Unidos, a íntegra da entrevista acaba de sair publicada, em português e inglês, no dossiê Pós-Abolição no Mundo Atlântico, da Revista Brasileira de História da ANPUH. O dossiê é o primeiro publicado na nova fase, bilíngue, da revista e atesta mais uma vez a consolidação dos estudos sobre o pós-abolição no Brasil. Confira mais uma vez a pequena parte filmada da entrevista transcrita no dossiê.

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Dando sequencia às trocas frutíferas sobre a diáspora africana nas Américas com pesquisadores da Universidade de Columbia, convidamos também para a palestra do historiador Jose Moya, diretor do Instituto de Estudos Latinos Americanos daquela Universidade, sobre “La presencia africana en las Americas como una historia de immigración”,  no dia 8 de julho (quarta-feira), às 19 hs, na sala 140 na Escola de Comunicação da Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ) (Campus da Praia Vermelha – Av. Pasteur, 250 fundos). O evento é de entrada livre e gratuita  e a palestra será realizada em espanhol sem tradução. Trata-se de uma realização conjunta do Columbia Global Center, dos Programas de Pós-Graduação em Comunicação e Cultura (PPGCOM) e História Social (PPGHIS da UFRJ, do Programa de Pós-Graduação em História da Universidade Federal Fluminense (UFF) e da Casa de Rui Barbosa (CRB). 

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Por fim, acontece esta semana na Universidade Federal Fluminense o XI Encontro Regional Sudeste da Associação Brasileira de História Oral, com o tema “Dimensões do Público: comunidades de sentido e narrativas políticas”. Hebe fará a conferência de abertura com o título Passados Presentes: comunidades de sentido e narrativas políticas sobre a diáspora africana no Brasil, também no dia 8 de julho, à 11 horas. Confira aqui a programação completa do evento.

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Memória da Escravidão no Brasil

Andamos sumidas. Muito trabalho para fechar o projeto Passados Presentes. Desde 2014, formamos com Keila Grinberg uma nova rede de pesquisa, que tem atuado em conjunto com quilombos e comunidades jongueiras do Rio de Janeiro.

O projeto Passados Presentes: Memória da Escravidão no Brasil está desenvolvendo um aplicativo de geo-localizacão para o turismo de memória, iniciando com quatro roteiros ligados ao patrimônio imaterial do Rio de Janeiro (Jongos, quilombos e lugares históricos da capoeira) listados no Inventário  UFF/UNESCO dos Lugares de Memória do Tráfico Atlântico de Escravos e dos Africanos Escravizados no Brasil. Para tanto, em diálogo com o aplicativo, desenvolvemos um sistema de sinalização físico nas localidades com placas e códigos QR e 3 exposições/memoriais a céu aberto. Nas últimas semanas, estivemos no Quilombo São José da Serra, no Quilombo do Bracuí e na cidade de Pinheiral marcando por satélite os pontos identificados pelos moradores para cada um dos roteiros histórico-turísticos. Reproduzimos aqui o texto da placa principal do projeto, disponível também no hotsite Passados Presentes, que acaba de ser lançado. O projeto tem patrocínio do Edital Petrobras Cultural 2012 e apoio do convênio FAPERJ/Columbia Global Center.

O tráfico atlântico de africanos escravizados para as Américas é considerado pela ONU como um crime contra a humanidade. O Estado brasileiro, nascido em 1822, teve responsabilidade direta nesse processo: dos horrores da travessia à violência da escravização em terras brasileiras. Apesar disso, a presença africana no Brasil deixou um legado cultural inestimável, hoje oficialmente reconhecido em diversos patrimônios do país, entre os quais o Jongo do Sudeste.

No século 19, estima-se que cerca de pelo menos um milhão e meio de africanos tenham desembarcado no Brasil. No Rio de Janeiro, a maioria deles aportou no Cais do Valongo e depois em portos clandestinos do litoral, como a antiga fazenda do Bracuí, em Angra dos Reis, onde hoje se localiza o Quilombo do mesmo nome. Os africanos chegados viveram o resto de suas vidas nas plantações de café no Vale do Paraíba, como a antiga fazenda de São José da Serra, cujas terras hoje formam o Quilombo São José, em Valença. Abolida a escravidão, em 1888, muitos de seus descendentes migraram para as áreas urbanas do estado do Rio de Janeiro e transformaram a vida dessas cidades ao longo do século 20. A associação de jongueiros da cidade de Pinheiral, erguida em torno da antiga estação ferroviária, por onde muitos libertos chegaram, expressa esse movimento.

Com o objetivo de reconhecer essas histórias e estimular o turismo de memória no Rio de Janeiro, o projeto Passados Presentes – memória da escravidão no Brasil, em parceria com as comunidades, está construindo exposições permanentes no Quilombo do Bracuí, no Quilombo de São José da Serra e na cidade de Pinheiral. A sinalização turística e os memoriais a céu aberto buscam honrar as vítimas da tragédia da escravização e celebrar o patrimônio cultural negro erguido em terras brasileiras pelos que sobreviveram.

Convidamos todos a ver o teaser do projeto (imperdível).

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Ficha Técnica

Coordenação Geral e Textos:

Hebe Mattos – historiadora, Universidade Federal Fluminense. Coordenadora do Laboratório de História Oral e Imagem (LABHOI/UFF).

Martha Abreu – historiadora, Universidade Federal Fluminense. Organizadora, com Hebe Mattos e Milton Guran, do Inventário dos Lugares de Memória do Tráfico Negreiro e da História dos Africanos escravizados no Brasil da UNESCO.

Keila Grinberg – historiadora, Universidade Federal do Estado do Rio de Janeiro. Coordenadora do Núcleo de Documentação, História e Memória (NUMEM/UNIRIO).

Consultoria de Pesquisa

Matthias Assunção – Matthias Röhrig Assunção – historiador na Universidade de Essex, Reino Unido, e pesquisador associado ao LABHOI/UFF

Elaine Monteiro _ Educadora, Universidade Federal Fluminense e Coordenadora do Pontão da Cultura do Jongo e do Caxambu.

Coordenação de Pesquisa

Daniela Yabeta _ Historiadora, pos-doutoranda no LABHOI/UFF (CNPq/FAPERJ)

Assistência de Pesquisa

Lívia Monteiro _ Historiadora, doutoranda no PPGH/UFF.

Apoio Técnico

Alexandre Abrantes e Clarissa Mainardi (LABHOI/UFF)

Bolsistas de iniciação científica (Apoio FAPERJ/CNPq)

Eline Cypriano; Daniely Sant’Anna; Lissa Passos; Thamyris Morais; Vanessa Gonçalves.

Consultoria de pesquisa nas comunidades:

Jongo de Pinheiral

Maria de Fátima da Silveira Santos, Maria Amélia da Silveira Santos e Maria das Graças da Silveira Santos.

Quilombo de São José da Serra

Antônio do Nascimento Fernandes, Almir Gonçalves Fernandes, Gilmara da Silva Roberto e Luciene Estevão Nascimento.

Quilombo do Bracuí

Marilda de Souza Francisco, Angélica Souza Pinheiro e Luciana Adriano da Silva.

Direção de Criação e Arte do Memorial: André De Castro

Designer Sênior e ilustração: Julia Haiad

Designers: João Roma e Victor Lifsitch

Cenotécnico: André Salles

Equipe local de Montagem: Walmir de Souza Francisco; Antônio de Pádua Estevão; Jorge dos Passos Estevão e Carlos Roberto Roberto.

Criação Audio-Visual: Guilherme Hoffmann

Tecnologia – site e aplicativo: Digitok

Assessoria de Imprensa: Somma Comunicações

Produção Executiva: Isabel Pacheco

Direção de Produção: Cria Produções

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Da memória à reparação: filmes e workshop no Museu de Arte do Rio

Convidamos os amigos do conversadehistoriadoras para a sessão de encerramento do V Festival Internacional do Filme de Pesquisa, no sábado, dia 20 de junho, no auditório do Museu de Arte do Rio. A programação se abre às 11 horas,  com conferência de David Scott, antropólogo da Universidade de Columbia, com o título “On the moral justification of reparation for New World Slavery” (Sobre a justificação moral da reparação para a escravidão no novo mundo). Haverá tradução consecutiva.

Na parte da tarde, o celebrado filme de Matthias Assunção, Mestre Cobra Mansa e Richard Pakleppa Jogos de Corpo: Capoeira e Ancestralidade, precedido do belo curta A Mão e o Fogo: Louça e subjetividade entre artesãs de Itamatativa, de Raquel Noronha encerram a sessão Rio 2015 do festival, iniciada em maio. Confiram as sinopses na programação abaixo.

David Scott coordena com Hebe o projeto Passados Presentes, sobre memória da escravidão e políticas de reparação na área de educação no Brasil, com apoio do edital FAPERJ/COLUMBIA GLOBAL CENTER. Na sexta feira, o projeto realiza workshop sobre o tema, também nas dependências do MAR, que terá o inglês como língua de comunicação principal.

Divulgamos aqui a programação completa. 2Programacao_RFF_Edicao_Rio_Junho_20152Programacao_RFF_Edicao_Rio_Junho_2015

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Diário da Bicicleta (ou conversas de Havana)

Escrevemos este texto do aeroporto Internacional José Marti, em Havana, Cuba. Estamos deixando a cidade após participarmos de colóquio sobre memória da escravidão e herança africana em Brasil e Cuba, organizado por Andre Cicalo (pelo Museu Afro-Digital da UERJ) e por Alberto Granado (pela Casa de Africa, Havana). O colóquio reuniu especialistas brasileiros e cubanos para discutir o desenvolvimento do projeto Rota do Escravo da UNESCO nos dois países, e temas como patrimônio, democracia e racismo; escravidão, arqueologia e lugares de memória; religião, literatura e herança africana em perspectiva comparada.

São muitos os diálogos entre a história da escravidão e as formas peculiares de racismo no Brasil e em Cuba. Para nossa boa surpresa, a pesquisa sobre a história do tráfico ilegal no século XIX, que tem se desenvolvido no Brasil quebrando um silêncio clássico da nossa historiografia, é tema prioritário do grupo de pesquisa da universidade cubana, coordenado pela historiadora Maria del Carmem Barcia.

Também com evidente paralelismo em relação à questão das ações afirmativas no campo cultural na sociedade brasileira, o projeto Rota do Escravo em Cuba se apresentou como instrumento para promover ações no campo da pesquisa histórica e do ensino sobre a escravidão e o tráfico negreiro, valorizando as culturas vivas de matriz africana. Apesar do discurso oficial, que persiste, de afirmação de uma cubanidade revolucionária que nega a existência de racismo, a presença dos movimentos negros no simpósio e a discussão aberta do tema nos pareceram sinais de novos tempos.

Como participantes do colóquio, fomos levadas a visitar o Pueblo de Regla, sede de importantes irmandades e organizações religiosas negras, que fica do outro lado da baía de Havana, em frente ao porto. Ali, tomamos contato com a Nossa Senhora de Regra, Virgem Negra, com um menino Jesus mestiço em seu colo, objeto de intensa devoção da população local. A história da imagem é controversa, mas sua riqueza e possibilidades simbólicas quase dispensam comentários. Em Regla, pudemos visitar também um dos muitos museus de história local existente no país, com ênfase na identidade e história das associações religiosas de matriz africanas locais (além da história cívica da revolução cubana, é claro).

Em Havana, como qualquer visitante, andamos de bicicleta-taxi e ouvimos do jazz ao tecno-salsa, embaladas em alguns mojitos e daiquiris. Na Cidade Velha, patrimônio da humanidade, com grande parte magnificamente restaurada, fomos surpreendidas por uma multidão de turistas de todas as partes do mundo convivendo intensamente com a população local. Nesses 6 dias no país, nossa impressão de viagem foi de uma sociedade otimista com o futuro, buscando conciliar modernidade, mercado e orgulho revolucionário.

Apesar disso, o acesso a internet ainda é precário. Se começamos a escrever no aeroporto José Marti, postamos este blog já em casa, no Brasil.

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Racismo à brasileira e os Black Faces do Século XXI

Na semana do 13 de maio também acompanhamos um importante debate sobre o uso de máscaras “blackface” na peça A Mulher do Trem, que seria encenada no Instituto Itaú Cultural, São Paulo. Por pressões dos movimentos negros, a apresentação foi substituída por uma mesa de discussão Arte e Sociedade: a Representação do Negro, na noite do dia 12.  No debate, o diretor da companhia que encenava a peça, Fernando Neves, pediu desculpas por usar uma técnica que remete ao blackface, pois pinta de preto o rosto de um ator que interpreta um personagem negro. Neves teria sido muito aplaudido pela plateia, que lotava teatro do Itaú Cultural em sua declaração, “A peça não tem nada a ver com blackface. O circo não foi feito para ridicularizar, mas para divertir”

A discussão, que contou com importantes representantes da classe teatral paulista e de lideranças dos movimentos negros, transformou-se numa discussão mais ampla sobre o racismo no Brasil e as formas de representação do negro no teatro brasileiro.

Se o recurso utilizado podia ser considerado blackface, ou não, tornou-se o centro da polêmica,  que se estendeu pelas redes sociais e  mereceu longa discussão. Para os defensores, a máscara vinha da arte circence e era utilizada para criar tipos e parábolas em personagens negros ou brancos, mocinhas, vilões e galãs. Aliás, muitos defenderam que a função dos teatros e dos palcos é exatamente permitir, através do riso, uma ampla discussão da sociedade. A retirada do palco e a mudança de encenação de A Mulher do Trem, nessa perspectiva, parecia mais perto da censura contra a liberdade de expressão no teatro. Será?

Os blackfaces foram formas teatrais de pintura facial e corporal, usadas em geral por artistas brancos, para representar pessoas negras, ao longo do século XIX e início do XX. Nessas representações exageravam-se e ridicularizam-se os estereótipos da população negra através de personagens alegres, infantis e risonhos, como Jim Crow, Sambo e Dandie, em espetáculos muito populares nos Estados Unidos, conhecidos como ‘minstrel shows’. Se no Brasil esses espetáculos não eram tão recorrentes, algumas pesquisas têm demonstrado que sua presença não era nada incomum. A presença de artistas negros nos palcos brasileiros sempre foi muito pequena e uma barreira difícil de ultrapassar. Para isso, vale lembrar os esforços de João Cândido Ferreira, mais conhecido como Chocolat, para a fundação de uma companhia negra de revistas nos anos 1920, e o de Abdias do Nascimento para o funcionamento do TEN (Teatro Experimental do Negro), na década de 1950.

Uma das mais profundas críticas da encenação de A Mulher do Trem com seus tipos blackface foi de Ana Maria Gonçalves, autora do premiado livro Defeito de Cor. Assinamos em baixo de seus argumentos. Ana Maria chega no âmago da polêmica quando demonstra a origem racista desses espetáculos circences: enquanto artistas brancos são representados por tipos (a ingênua, o galã, a megera), o negro é o único que representa a si mesmo! “Ou seja, exagera-se e ri-se do galã, da ingênua, da megera, e…. do Negro?”.   Vale a pena a leitura da íntegra do texto.

Não imaginar que os circos e os teatros podem ser locais de expressão do racismo é não conhecer a história do teatro no Brasil e dos blackfaces nos EUA. Blackface no Brasil em 2015 é de dar arrepio na alma.

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Mais um Treze de Maio?

Já faz algum tempo que o mês de maio nos mobiliza. O 13 de maio, dia da abolição legal da escravidão no Brasil, desde 1988 é celebrado como dia nacional de luta contra a discriminação racial no país. O sentido inacabado da reforma então empreendida não deve apagar, entretanto, seu profundo significado.

Resultado do primeiro grande movimento social do país e de intensa movimentação de desobediência civil por parte dos últimos escravizados, a magnitude da mobilização social que possibilitou a aprovação da chamada lei Áurea ficou registrada em foto histórica da multidão presente à missa campal de 17 de maio do fotógrafo Antônio Luis Ferreira. Reportagem do Portal Brasiliana Fotográfica, neste 17 de maio, identifica a presença de Machado de Assis no palanque oficial, o que é uma interessantíssima novidade. Porém, é a imponência da multidão que mais uma vez buscamos registrar aqui no blog. Foi a mobilização social e a fuga em massa dos escravizados que surpreenderam os conservadores e tornaram possível que a Lei fosse aprovada sem indenização aos senhores e com expectativas, depois frustradas, de alguma compensação aos escravizados.

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Nos cursos que ministramos, em seminários, entrevistas ou nas festas do quilombo de São José da Serra, sempre em data próxima ao 13 de maio, avaliar o legado da abolição com mais atenção e profundidade tem se tornado bastante comum. Entretanto, nesse último 13 de maio, tivemos a impressão que de que o reconhecimento do legado de sofrimento e racismo deixado pela violência do tráfico negreiro e da escravização para a população negra do país ganhou importância e visibilidade em diferentes veículos de comunicação.

A começar pala primeira página de O Globo do dia 13 de maio com uma matéria sobre Luis Pinto Jr do Quilombo do Sacopã que participou do projeto “Brasil: DNA África”, da produtora Cine Group. Para além de desmentir perspectivas biológicas de raça, que não possuem qualquer sentido científico, as pesquisas de DNA têm sido usadas para remontar o trajeto de grandes deslocamentos populacionais no espaço global, como o produzido pelo tráfico forcado de africanos escravizados. Por meio de exames feitos em um laboratório em Washington, Luis teve a origem de seus antepassados africanos identificada no território atual da Nigéria. Ao lado de outros escolhidos, participará de uma séria de documentários sobre o que os produtores definiram como o “resgate dos laços interrompidos pela escravidão”. Trata-se assim de discutir, de forma pública, o trauma e a violência da ruptura provocada pelo tráfico negreiro e pela escravização no Brasil.

Também chamou atenção o ótimo documentário produzido pela TV Brasil, com o título Ecos da Escravidão, para o programa Caminhos da Reportagem (TV Brasil, 54:31), apresentado pelos jornalistas Debora Brito e Carlos Molinari. Desenvolvido a partir do mote da criação da Comissão da Verdade Sobre a Escravidão Negra da OAB, o programa provou, como ressaltou Ana Flávia Magalhães Pinto, uma das historiadoras entrevistadas, “que um bom diálogo entre jornalistas, acadêmicos e ativistas é possível”. Alvíssaras! Com a participação de inúmeros historiadores, contou também com entrevistas importantes com militantes e lideranças quilombolas, como Toninho do Quilombo de São José, buscando registrar a escravidão e seu legado, do tráfico de escravizados até as ações de reparação nos dias de hoje.

Da mesma forma, ocorreram vários debates na UFF sobre os limites da liberdade e a continuidade do racismo, com destaque para a participação na campanha #AhBrancoDaUmTempo. As polêmicas daí resultantes são boa medida da urgência da discussão. Os alunos da História, do Coletivo Negro na Escola, organizaram belo evento no nosso prédio, na escola pública Guilherme Briggs e no Colégio Estadual Raul Vidal, com a Participação dos Professores Elaine Monteiro e Jonis Freire.

Com a Fogueira da Festa de 16 de maio no Quilombo São José, finalmente de posse do título de seu território, celebramos mais um 13 de maio. Dia dos Pretos Velhos e da Abolição Legal da Escravidão no Brasil.

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Um Dia de Vitória!

Semana passada não teve blog. Estávamos em campo, numa visita intensa e rica como sempre ao Quilombo de São josé da Serra, ao Centro de Referência do Jongo de Pinheiral e ao Quilombo do Bracuí. Foi mais uma viagem de trabalho do projeto Passados Presentes que, com apoio do Edital Petrobras de Patrimônio Imaterial e em parceria com as comunidades, irá sinalizar lugares de memória e erguer monumentos memoriais em cada uma das localidades. No final do texto, uma pequena reportagem visual da nossa visita. A iniciativa busca honrar as vítimas da tragédia da escravização e celebrar o milagre do patrimônio cultural construído em terras brasileiras pela última geração de africanos escravizados aqui chegada.

Começamos pelo Quilombo São José e ali a visita teve um sabor especial. A primeira visita de Hebe ao Quilombo se deu em 1998, há exatos 17 anos, junto ao ITERJ e a Fundação Palmares, para fazer a pesquisa que embasou o relatório de reconhecimento do Quilombo, redigido naquele ano. Anos mais tarde e muitas visitas depois, a emoção foi grande quando a caminho do Quilombo para as filmagens do filme Jongos, Calangos e Folias, já em conjunto com Martha, vimos pela primeira vez, na estrada, uma sinalização oficial de local de interesse histórico – com a indicação Quilombo São José. Parecia que a titulação estava finalmente próxima. Ledo engano.

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Foram precisos mais de 7 anos, como em uma promessa de Folia de Reis, para que o Quilombo entrasse plenamente de posse de seu território, processo que se completou em 30 de abril de 2015, apenas 2 dias antes da nossa última visita. Difícil descrever a emoção de Hebe, ao caminhar com Antônio Nascimento Fernandes até o coração da área que permaneceu por todos estes anos proibida aos quilombolas. O filme que reproduzimos aqui, já circulou amplamente pela internet, mas ficará registrado no nosso blog, como celebração deste momento de vitória.

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Fotos 1, 2 e 3 – Quilombo São José; Fotos 4, 5 e 6 – Quilombo do Bracuí; Fotos 7, 8 e 9 – Grupo de Jongo de Pinheiral.

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